PUASA ‘ASYURA

Yang dimaksud hari Asyura adalah tanggal sepuluh bulan Muharram. Demikian pendapat yang dikemukakan oleh al-Khalil, dikuatkan pula oleh az-Zain ibn al-Munayyir (lihat Fath al-Bari, 4/248). Dan inilah pendapat yang dipegang oleh jumhur ulama salaf dan khalaf. Di antara ulama yang berpendapat demikian adalahSa’id bin al-Musayyib, al-Hasan al-Bashri, Malik, Ahmad, Ishaq dan masih banyak ulama yang lain (Syarh Muslim, 4/467)


Ketika ditanya mengenai hukum puasa pada hari Asyura, Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah menjawab, ”Ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam datang ke Madinah beliau mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari kesepuluh dari bulan Muharram. Maka Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ”Aku lebih berhak untuk mengikuti Musa daripada kalian.” Kemudian beliau berpuasa pada hari itu dan memerintahkan kaum muslimin berpuasa pada hari itu. (HR. Bukhari [2004] dan Muslim 1130]). Di dalam hadits Ibnu ‘Abbas radhiyallahu’anhuma [tersebut] yang jelas disepakati kesahihannya dikisahkan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa pada hari ‘Asyura dan memerintahkan umatnya untuk berpuasa pada hari itu. Beliau juga pernah ditanya tentang keutamaan berpuasa pada hari itu. Maka beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, ”Aku berharap kepada Allah supaya puasa ini bisa menghapuskan dosa setahun yang sebelumnya.” (HR. Muslim [1162]). Hanya saja setelah itu beliau juga memerintahkan untuk menyelisihi Yahudi yaitu dengan berpuasa pada tanggal sepuluh dan sehari sebelumnya yaitu hari kesembilan [sebagaimana tercantum dalam HR. Muslim [1134], pent]. Atau diiringi puasa sehari sesudahnya yaitu hari kesebelas.

Oleh sebab itu maka yang lebih utama adalah berpuasa pada hari kesepuluh dan menambahkan sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya [lihat juga Fath al-Bari, 4/285. Namun riwayat yang memerintahkan untuk puasa sehari sesudahnya dinilai lemah, lihat catatan kaki Tajrid al-Ittiba', hal. 128. pent]. Dan menyertakan hari kesembilan itu lebih utama daripada hari yang kesebelas. Maka sudah seyogyanya bagimu wahai saudaraku sesama muslim berpuasa pada hari ‘Asyura demikian pula hari yang kesembilan.” (Fatawa Arkan al-Islam, hal. 490-491).

Tambahan
Para ulama yang menyatakan sunnahnya berpuasa pada hari tanggal sembilan dan sepuluh Muharram di antaranya adalah; Imam asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq, dan lain-lain (Syarh Muslim, 4/467)

Selain itu disunnahkan pula untuk memperbanyak puasa di bulan Muharram karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ”Puasa yang paling utama sesudah puasa Ramadhan adalah berpuasa di bulan Allah al-Muharram. Dan shalat yang paling utama sesudah shalat wajib adalah shalat malam.” (HR. Muslim [1163]). Syaikh Ibnu Utsaimin menjelaskan yang dimaksud bulan Allah al-Muharram adalah bulan yang terletak antara bulan Dzulhijah dan Shafar (Syarh Riyadh ash-Shalihin, 3/409)

Sumber - http://abu0mushlih.wordpress.com/2009/01/02/puasa-asyura/

Cara untuk menghafal muka surat setiap juzuk Al-Quran

"Al-Quran adalah peninggalan Rasulullah kepada kita semua umatnya. Ada 2 benda yg Nabi Muhammad s.a.w tinggalkan kepada kita iaitu Al-Quran dan juga Sunnah untuk kita semua amalkan.

Berapa kali kita baca Al-Quran sehari? 1 kali? 2 kali atau dalam solat sahaja? Pahala paling senang nak dapat adalah melalui pembacaan Al-Quran kerana setiap huruf diberikan 10 pahala, tambahan pula Al_Quran adalah kalam Allah (datang daripada Allah sendiri bukan diciptakan manusia)

Tip yang akan dikongsikan ini adalah cara untuk menghafal muka surat setiap juzuk Al-Quran. Memang menakjubkan kerana hanya dengan menggunakan formula matematik ringkas, kita dapat tahu muka surat setiap juzuk Al-Quran.


Contoh 1: Jika anda ingin mengetahui Juzuk 5 di halaman ke berapa: 5-1 = 4, 4 perlu didarab dengan 2 jadi 4 x 2 = 8 Letakkan no 2 selepas jawapan. Jadi, juzuk 5 adalah pada halaman 82 Sekarang lihat pada Quran dan anda akan lihat Juzuk 5 bermula pada halaman 82.

Contoh 2 : Jika anda ingin mengetahui Juzuk 10 di halaman ke berapa: 10-1 = 9, 9 perlu didarab dengan 2 jadi 9 x 2 = 18 Letakkan no 2 selepas jawapan. Jadi, juzuk 10 adalah pada halaman 182 Contoh 3 Jika anda ingin mengetahui Juzuk 23 di halaman ke berapa: 23-1 = 22, 22 perlu didarab dengan 2 jadi 22 x 2 = 44 Letakkan no 2 selepas jawapan.

Jadi, juzu 23 adalah pada halaman 442 Subhanallah, memang menakjubkan.Cubalah sendiri untuk mendapat merasai kebesaran Allah.

Rahsia Firaun bina piramid

Utusan Malaysia Online - Bicara Agama



Oleh IBRAHIM ABDULLAH
FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: Dan berkatalah Firaun: "Wahai kaumku, aku tidak mengetahui Tuhan bagimu selain aku. Maka bakarlah wahai Haman untukku tanah liat kemudian buatkanlah untukku bangunan yang tinggi agar aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan sesungguhnya aku benar-benar yakin bahawa dia (Musa) orang-orang pendusta". (al-Qasas: 38).

Daripada penjelasan ayat al-Quran di atas jelaslah bahawa selama ini manusia menjadi hairan dan kagum bagaimanakah bangunan-bangunan yang dibina oleh Firaun iaitu piramid dapat berdiri megah dan perkasa di bumi Mesir pada zaman pemerintahannya hingga kini.

Apakah rahsia di sebalik pembinaan piramid itu?

Akhbar American Times edisi 1 Disember 2006 menyiarkan berita saintifik yang mengesahkan bahawa Firaun menggunakan tanah liat untuk membina piramid.

Menurut kajian, disebutkan bahawa batu-batu yang digunakan untuk membuat piramid adalah dari tanah liat yang dipanaskan sehingga membentuk batuan keras yang sukar dibezakan dengan batu asalnya.

Para saintis mengatakan, Firaun mahir dalam bidang ilmu kimia dalam menguruskan tanah liat sehingga menjadi batu. Teknik yang mereka gunakan adalah sangat misteri jika dilihat daripada kodifikasi nombor di batu yang mereka tinggalkan.

Prof. Gilles Hug dan Dr. Michael Barsoum menegaskan, piramid yang paling besar di Giza, dibuat daripada dua jenis batuan yang terdiri daripada batu semula jadi dan batu-batu yang dibuat secara manual hasil olahan tanah liat.

Baru-baru ini majalah Journal of American Ceramic Society memaparkan artikel kajian mengenai bagaimanakah Firaun membina piramid di Mesir yang mengkagumkan itu sebagai peninggalan sejarah tamadun dunia.

Kajian itu menegaskan, Firaun menggunakan tanah jenis slurry untuk membina monumen yang tinggi, termasuk piramid. Justeru itu tidak mungkin bagi seseorang mengangkat batu besar dan berat ribuan kilogram.

Seterusnya pada dasar piramid, Firaun menggunakan batu semula jadi atau batu alam.

Lumpur tersebut merupakan campuran lumpur kapur yang dipanaskan dengan wap air garam dan akan menghasilkan wap air sehingga terbentuknya campuran tanah liat.

Kemudian olahan itu dituangkan ke dalam tempat yang disediakan di dinding piramid. Lumpur yang sudah diadun mengikut saiz yang dikehendaki itu dibakar, lalu diletakkan di tempat yang sudah disediakan di dinding piramid.

Sehubungan itu, Prof. Davidovits telah mengambil contoh batu piramid yang terbesar untuk dilakukan analisis dengan menggunakan mikroskop elektron terhadap batu tersebut.

Hasilnya, beliau menegaskan batu itu diperbuat daripada lumpur. Selama ini tanpa penggunaan mikroskop elektron, ahli geologi belum mampu membezakan antara batu alam semula jadi dengan batu buatan manusia.

Penemuan oleh Davidovits itu adalah hasil kajian yang memakan masa kira-kira 20 tahun. Sebelum kajian yang begitu lama terhadap piramid Bosnia, 'Piramid Matahari' dan menjelaskan bahawa batu-batunya diperbuat daripada tanah liat.

Ini memperkuatkan lagi keyakinan bahawa kaedah itu tersebar luas di masa yang lalu.

Sebelum ini, seorang saintis Belgium, Guy Demortier, telah bertahun-tahun mencari jawapan daripada pembuatan batu besar yang tersergam di puncak-puncak piramid.

Beliau berkata: "Setelah bertahun-tahun melakukan kajian dan penyelidikan, sekarang baru saya yakin bahawa piramid yang terletak di Mesir diperbuat dengan menggunakan tanah liat."

Bukti-bukti kajian menunjukkan kepada kita bahawa bangunan-bangunan raksasa, patung-patung raksasa dan tiang-tiang yang ditemui dalam tamadun canggih zaman silam, juga dibina daripada tanah liat.

Pembongkaran misteri piramid tersebut adalah hasil mukjizat al-Quran yang telah berbicara sejak ribuan tahun dahulu sebelum para saintis dan ilmuwan dunia menemukan rahsia tersebut.

Hairan dan ajaib, sejak 1,400 tahun yang lampau, Nabi Muhammad SAW dan beratus tahun selepas berakhirnya Dinasti Firaun di Mesir, memberitahu bahawa Firaun membina monumen yang megah dan tersohor itu yang dikenali sebagai piramid dengan menggunakan tanah liat.

Jika ditinjau kejadian Nabi Adam a.s sebagai bapa manusia dan menjadi khalifah di bumi, baginda juga berasal dari penciptaan tanah liat yang ditiupkan roh oleh Allah SWT dan wujudlah sebagai manusia yang pertama di permukaan bumi.

Berdasarkan ayat al-Quran di atas, jelas membuktikan Nabi Muhammad SAW tidaklah berbicara mengikut hawa nafsunya melainkan hidayah dan petunjuk dari Allah SWT yang menciptakan Firaun dan menenggelamkannya di Laut Merah bersama tenteranya.

Selain itu, Allah juga menyelamatkan Nabi Musa a.s daripada kekejaman Firaun menuju tanah dan bumi Palestin yang diperjuangkan sampai sekarang dan seterusnya hari kemudian. Walahu 'alam.

KEDUDUKAN SERBAN MENGIKUT PENILAIAN ULAMAK ISLAM

Post ini di-forward dari Ustaz Ahmad Adnan Fadzil. Para pembaca boleh membaca entry asal di sini.


Kebanyakan orang yang berserban apabila ditanya “Kenapa anda memakai serban?”, mereka akan menjawab; “Kerana saya ingin mengikuti Nabi s.a.w. dalam berpakaian (khususnya dalam hal menutup bahagian kepala)”. Serban adalah antara pakaian Nabi s.a.w.. Sama ada kita berpandangan pemakaian serban itu sunat atau tidak, mendapat pahala atau tidak mendapat pahala, kita tidak boleh menafikan bahawa Nabi s.a.w. sememangnya memakai serban dalam hidupnya. Oleh perbahasan tentang pemakaian serban ini kita akan mulakan dengan membahaskan tentang pengertian as-Sunnah dan ruang lingkupnya terlebih dahulu.

Pengertian as-Sunnah

Apa yang terbit dari Nabi s.a.w. dinamakan as-Sunnah. Secara amnya para ulamak mentakrifkan as-Sunnah sebagai; “Segala yang terbit dari Nabi s.a.w. -selain dari al-Quran- sama ada ucapan baginda, perbuatan baginda atau pengakuan baginda”. Berdasarkan takrifan ini, maka as-Sunnah dapat dibahagikan kepada tiga kategori iaitu;

1. Sunnah Qauliyah

Iaitu perkataan-perkataan yang diucapkan oleh Nabi s.a.w. dalam pelbagai sempena dan tujuan. Kebiasaannya dipanggil dengan al-Hadith (الحديث) di mana apabila disebut sahaja al-Hadith maka difahami bahawa yang dimaksudkan ialah Sunnah Qauliyah (yakni ucapan-ucapan Nabi s.a.w.).

2. Sunnah Fi’liyah

Iaitu apa-apa yang dilakukan atau dikerjakan oleh Nabi s.a.w.. Contoh Sunnah Fi’liyah ini juga banyak, antaranya; perlaksanaan solat dengan bentuk-bentuk dan rukun-rukunnya, perlaksanaan haji, pengadilan baginda dalam penghakiman dan sebagainya.

3. Sunnah Taqririyah

Iaitu senyap Nabi terhadap perbuatan atau percakapan yang berlaku di hadapan baginda iaitu baginda tidak mengingkarinya. Senyapnya baginda itu menunjukkan bahawa perbuatan atau percakapan itu adalah harus di sisi Syara’ kerana seorang nabi tidak akan sekali-kali membisu apabila berhadapan dengan kebatilan.

Perbuatan Nabi dan ruang-lingkupnya

Antara yang tergolong dalam as-Sunnah ialah perbuatan Nabi s.a.w.. Perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. ada yang berkait dengan urusan agama secara langsung (seperti urusan ibadat, ketetapan hakam, halal dan haram dan sebagainya), ada yang berkait dengan urusan duniawi (seperti politik, masyarakat, ketenteraan dan seumpamanya) dan ada yang berkait dengan amalan rutin atau kebiasaan sebagai manusia (antaranya makanan, pakain, kenderaan dan sebagainya). Secara lebih jelas, Syeikh Muhammad al-Hadhari dalam bukunya “أصول الفقه” menjelaskan; “Perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. terdiri dari tiga kategori;

a) Jibilli (جبلي); iaitu perbuatan yang bersifat tabi’ie atau kebiasaan sebagai manusia seperti makan, minum, tidur, berpakaian dan yang seumpamanya.

b) Qurb (قرب); iaitu perbuatan untuk taat atau mendekatkan diri kepada Allah seperti solat, puasa, sedekah dan yang semisal dengannya.

c) Mu’amalat (معاملات); iaitu perbuatan yang berupa interaksi sesama manusia seperti jual-beli, perkahwinan, akad muzara’ah, mu’amalat harta dan semisalnya.

Dr. Yusuf al-Qaradhawi juga menjelaskan; “Di antara yang dapat diperhatikan ialah dari kalangan fi’liyah Nabi s.a.w. ada yang terbit dari jibiliyyah dan tabi’iyyah (yakni kebiasaan dan tabi’ie sebagai manusia) seperti riwayat soheh yang menceritakan; “Adalah Nabi menyukai labu (الدباء/القرع)”. Begitu juga, riwayat yang menceritakan; “Baginda menyukai daging di bahagian kaki (kambing atau sebagainya)”. Di antara sunnah Fi’liyyah ada juga yang terbit dari adat/kebiasaan seperti memakai serban dan melepaskan ekornya antara dua bahu. Di antara sunnah fi’liyyah itu juga ada yang terbit dari baginda dalam bentuk qurbah iaitu yang dilakukan dengan maksud mendekatkan diri kepada Allah ketika melakukannya seperti perbuatan-perbuatan baginda dalam solat, ketika haji dan umrah, zikir-zikir dan doa dan yang lain lagi seumpamanya…”.

Pendirian ulamak usul tentang perbuatan jibilliyyah dan tabi’iyyah Nabi s.a.w..

Serban termasuk dalam jenis pakaian. Oleh demikian pemakaian serban oleh Nabi s.a.w. sudah tentunya termasuk dalam kategori perbuatan jibiliyyah atau perbuatan kebiasaan baginda sebagai seorang manusia. Menyentuh tentang perbuatan jibiliyyah ini, apa pandangan ulamak tentangnya khususnya ulamak usul? Di bawah tajuk ini kita akan kemukakan beberapa ulasan kitab-kitab Usul Fiqh berhubung persoalan tersebut. Jawapan bagi persolaan ini amat penting kerana ia akan menentukan sikap kita terhadap pemakaian serban serta amalan-amalan kebiasaan Nabi yang lain.

Dalam kitab Nuzhatul-Musytaq (Syarah al-Luma’), pengarangnya menegaskan; “Perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. sama ada ia berupa qurbah dan taat atau bukan berupa qurbah dan taat. Jika ia tidak berupa qurbah dan taat, akan tetapi menyerupai urusan jibiliyy (kebiasaan manusiawi) seperti urusan makan, minum, berdiri, duduk dan sebagainya dari apa yang nampak ketara padanya urusan jibiliyyah, maka ia berdiri di atas hukum ibahah (yakni harus) di sisi jumhur ulamak sama ada bagi diri baginda dan umatnya. Namun Qadhi Abu Bakar al-Baqilani menaqalkan dari sekumpulan ulamak bahawa ia adalah mandub (yakni sunat mengikutinya). Adalah Abdullah bin Umar r.a. sentiasa memberi perhatian kepada perbuatan-perbuatan Nabi seumpama itu dan mengikutinya sebagaimana yang diketahui dan dinaqalkan di dalam kitab-kitab as-Sunnah”.

Lebih terperinci, Imam as-Syaukani menjelaskan dalam kitab usulnya yang masyhur iaitu Irsyadil-Fuhul; “Perbuatan Nabi s.a.w. yang tidak berkait dengan ibadat dan nampak nyata padanya urusan jibiliyyah (yakni kebiasaan sebagai seorang manusia) seperti berdiri, duduk dan sebagainya, maka tidak ada padanya kewajipan mengikut atau mematuhinya, akan tetapi ia menunjukkan kepada keharusan berdasarkan pandangan jumhur/majoriti ulamak. Qadhi Abu Bakar al-Baqilani menaqalkan dari sekumpulan ulamak yang berpendapat bahawa ia adalah sunat (yakni digalakkan mengikutinya). (Pandangan yang sama) diceritakan oleh Imam al-Ghazali dalam al-Mankhul. Begitu juga, Abdullah bin Umar r.a. sentiasa memberi perhatian kepada perbuatan-perbuatan Nabi seumpama itu dan mengikutinya sebagaimana yang sedia diketahui dari beliau dan dinaqalkan di dalam kitab-kitab hadis..”. (*Sikap dan pendirian Ibnu Umar ini kita akan kemukakan di dalam satu tajuk yang khusus di depan nanti).

Beliau menjelaskan lagi; “(Di antara perbuatan Nabi s.a.w.), ada yang dapat diandaikan telah keluar dari semata-mata kebiasaan (jibilliy) kepada menjadi Syari’at dengan kerana berterusan baginda melakukannya dalam bentuk yang diketahui umum dan dalam keadaan yang khusus. Ia seperti perbuatan makan, minum, berpakain dan tidur. Maka perbuatan Nabi yang berada dalam kategori ini sekalipun tahapnya di bawah kategori perbuatan-perbuatan baginda yang nampak padanya urusan Qurbah (ibadah dan ketaatan), namun ia lebih atas dari perbuatan-perbuatan yang nampak padanya urusan jibilliy (kebiasaan manusiawi) semata-mata. Itu sekiranya perbuatan tersebut tanpa terdapat petunjuk atau dorongan dari Nabi (yakni baginda hanya melakukannya sahaja). Namun jika terdapat petunjuk atau dorongan dari baginda seperti baginda menunjukkan kepada suatu cara dari cara-cara makan, minum, berpakaian, tidur dan sebagainya, maka ia terkeluar dari semata-mata kategori ini (yakni kategori sebagai perbuatan jibilli) dan berpindah menjadi kategori amalan atau perbuatan yang disyari’atkan. Imam Syafi’ie mempunyai dua pandangan (yang dinaqalkan darinya) berkenaan perbuatan Nabi s.a.w. yang termasuk kategori ini; apakah ia merujuk kepada asal iaitu tidak disyari’atkan, atau merujuk kepada apa yang zahir, iaitu disyari’atkan. Pandangan yang rajih dari beliau ialah yang kedua iaitu disyari’atkan. Pandangan ini juga diceritakan oleh Imam Abu Ishaq dari majoriti ahli-ahli hadis. Oleh demikian, kedudukannya adalah sunat (mandub)”.

Dr. Abdul Karim Zaidan kitabnya al-Wajiz Fi Ushul al-Fiqh menjelaskan; “Perbuatan-perbuatan jibilliyah iaitu yang terbit dari Nabi s.a.w. kerana tabi’ie (kebiasaan semulajadi) dan atas sifatnya sebagai manusia seperti makan, minum, berjalan, duduk dan sebagainya; maka ia tidak tergolong dalam kategori Tasyrik kecuali atas perkiraan keharusannya ke atas sekelian mukallaf. Oleh demikian tidak wajib mengikuti Rasulullah s.a.w. dalam cara perlakuan baginda bagi perbuatan-perbuatan tersebut. Namun sebahagian sahabat ada yang menanamkan hasrat mengikuti Nabi s.a.w. dalam perbuatan-perbuatan tersebut. Contohnya Abdullah bin Umar r.a.. Ikutan tersebut adalah satu langkah yang baik (sekalipun tidak diwajibkan-pent.)”.

Kesimpulan;

Dari pandangan ilmu usul di atas, kita dapat simpulkan bahawa majoriti ulamak meletakkan amalan-amalan atau perbuatan-perbuatan Nabi s.a.w. yang berada dalam kategori jibilliy (yakni amalan atau perbuatan tabi’ie sebagai seorang manusia) adalah berstatus harus sama ada bagi diri baginda atau bagi umatnya. Oleh kerana ia berstatus harus sahaja, maka kaum muslimin tidak diwajibkan atau dituntut mengikuti baginda dalam urusan jibilliy tersebut. Namun jika mereka ingin mengikuti baginda –bukan atas dasar wajib atau tuntutan- tetapi atas dasar ingin meniru baginda atau sebagai tanda kasih kepada baginda, maka ia diharuskan. Malah menurut Dr. Abdul Karim Zaidan, ikutan tersebut adalah baik kerana mencontohi sikap sebahagian sahabat.

Adapun Imam as-Syaukani, dari penjelasan beliau kita dapat membahagikan amalan atau perbuatan jibilliy Nabi s.a.w. kepada tiga tahap;

a) Ada di antaranya yang bersifat harus semata-mata mengikut jumhur ulamak.
b) Ada di antaranya yang lebih tinggi dari bersifat harus semata-mata iaitu ia menghampiri urusan qurbah (ketaatan atau ibadah) kerana berterusan dilakukan oleh Nabi s.a.w..
c) Ada di antaranya yang telah berubah dari semata-mata kebiasaan Nabi kepada menjadi Syari’at iaitu apabila terdapat penegasan atau dorongan dari Nabi s.a.w..

Bagaimana dengan pemakaian serban? Adakah ia berada di tahap pertama, kedua atau ketiga? Bagi menjawab persoalan ini, kita perlu meninjau dengan lebih luas hadis-hadis yang menceritakan secara lansung amalan berserban oleh Nabi s.a.w..; Apakah ia merupakan amalan yang dilakukan tanpa perhatian oleh baginda? Apakah ia menjadi amalan baginda yang berterusan yang sentiasa dijaga? Dan adakah terdapat dorongan dari baginda terhadap pemakaian serban?

Hadis-hadis tentang serban

Serban atau dalam bahasa Arabnya dipanggil al-‘Imamah sekalipun tidak bernilai Syari’at pada asasnya kerana ia berstatus amalan jibilli, namun kitab-kitab hadis muktabar tidak ketinggalan menaqalkan tentang serban Nabi s.a.w.. Malah ada yang meletakkannya di dalam bab yang khusus. Ini dapat kita lihat dari senarai bab dalam kitab-kitab hadis berikut;
• سنن الترمذي( بَابُ مَا جَاءَ في العمامةِ السَّوداءِ)
• سُنَنُ أبي دَاوُد (باب في العمائم)
• سنن ابن ماجه (باب لُبس العمائم في الحرب، باب العمامة السوداء ،باب إرخاء العمامة بين الكتفين)
• سنن النسائي (لبس العمائم الحرقانية، لبس العمائم السود، لبس العمائم السود، باب إرخاء طرف العمامة بين الكتفين)
• معجم الطبراني الكبير (باب ما جاء في لبس العمائم والدعاء وغير ذلك)
• رياض الصالحين (باب صفة طول القميص والكم والإزار وطرف العمامة وتحريم إسبال شيء من ذلك على سبيل الخيلاء وكراهته من غير خيلاء).
• نيل الأوطار (باب ما جاء في لبس القميص والعمامة والسراويل)
• الشمائل المحمدية للإمام الترمذي (باب ما جاء في عمامة رسول الله).

Fakta tersebut menggambarkan bahawa serban Nabi mempunyai nilai tersendiri di mata para sahabat yang menjadi perawi pertama dari Nabi sehingga mereka memerhatinya pada baginda dan menceritakannya kepada generasi selepas mereka. Para ulamak dan muhaddithin juga bersikap serupa sehingga mereka meletakkan satu bab yang khusus dalam kitab hadis atau sunan mereka menyentuh tentang serban Nabi s.a.w.. Di antara hadis-hadis yang akan kita temui dalam rujukan-rujukan hadis muktabar tentang serban Nabi s.a.w. ialah;

a) Jabir bin Salim r.a. menceritakan;

إن رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وآله وسلم دخل مكة وعليه عمامة سوداء
“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. memasuki Mekah dengan memakai serban berwarna hitam”. (Riwayat Imam Muslim, Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah).

Berkata Ibnu Hajar; “Warna hitam di sini seakan-akan menunjukkan fungsi kepimpinan Rasulullah s.a.w. pada hari yang bersejarah ini dan boleh jadi juga warna hitam di sini bukan satu perkara yang menjadi matlamat (yakni hanya kebetulan sahaja)”. Berkata Ahmad Abdul Jawad ad-Dumi dalam mengulas hadis ini; “Hadis ini menunjukkan bahawa pemakaian serban adalah lebih utama berbanding pakaian yang lain”.

Berkata Imam Nawawi; “Memakai warna putih adalah lebih utama dan serban putih adalah lebih sesuai sebagai perhiasan para ulamak pada zaman ini”. Saranan Imam Nawawi ini menepati hadis Rasulullah s.a.w.;

عن سمرة رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ قال، قال رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم: البسوا البياض فإنها أطهر وأطيب، وكفنوا فيها موتاكم
Dari Samurah bin Jundab r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda; “Pakailah pakaian berwarna putih kerana sesungguhnya ia lebih suci dan lebih baik dan kafankanlah dengannya jenazah-jenazah kamu”.
(Sunan at-Tirmizi, an-Nasai, Ibnu Majah, Musnad Imam Ahmad)

b) Nafi’ meriwayatkan dari Ibnu ‘Umar r.a. menceritakan;

وعن نافع عن ابن عمر قال: كان النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم إذا اعتم سدل عمامته بين كتفيه قال نافع: وكان ابن عمر يسدل عمامته بين كتفيه.
“Adalah Nabi s.a.w. apabila memakai serban, baginda melepaskan ekor serbannya di antara dua bahunya”. Berkata Nafi’; Ibnu Umar apabila memakai serban, beliau melepas ekor serbannya antara dua bahunya (yakni kerana mengikuti perbuatan Nabi s.a.w.).
(Riwayat Imam at-Tirmizi dengan sanad yang hasan)

Berkata Imam asy-Syaukani ketika mengulas hadis ini; “Hadis ini menunjukkan bahawa sunat memakai serban…..dan sunat pula menjuntaikan ekor serban di antara kedua bahu”.

Berdasarkan kenyataan beliau itu, maka kita dapat menyimpulkan bahawa pada pandangan Imam as-Syaukani, pemakaian serban adalah sunat.

c) Diriwayatkan oleh Jaafar bin Amru bin Harith dari bapanya yang menceritakan;

رأيت النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم على المنبر وعليه عمامة سوداء قد أرخى طرفها بين كتفيه
“Aku telah melihat Nabi s.a.w. di atas mimbar dengan memakai serban hitam di mana ia telah melepaskan ekornya di antara dua bahunya”.
(Riwayat Imam Muslim, at-Tirmizi, Abu Daud, an-Nasai dan Ibnu Majah)

d) Ibnu ‘Adiyy meriwayatkan dari Jabir r.a. yang menceritakan;

كان للنبي صلى اللَّه عليه وسلم عمامة سوداء يلبسها في العيدين ويرخيها خلفه
“Bahawa bagi Nabi s.a.w. serban hitam yang dipakainya pada hari raya dan baginda menjuntaikan ekornya ke belakangnya”. (Riwayat Ibnu ‘Adiyy)

Hadis-hadis di atas menunjukkan bahawa memakai serban menjadi kelaziman Nabi s.a.w. di mana baginda memakainya ketika membaca khutbah, pada hari raya, ketika peperangan termasuklah ketika pembukaan kota Mekah. Malah terdapat hadis menceritakan baginda tidak menanggalnya sekalipun ketika mengambil wudhuk.

Diriwayatkan dari Anas bin Malik r.a. yang menceritakan;

رأيت رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يتوضأ وعليه عمامةٌ قطريَّةٌ، فأدخل يده من تحت العمامة فمسح مقدَّم رأسه ولم ينقض العمامة.
“Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. mengambil wudhuk dalam keadaan berserban di mana baginda memasukkan tangannya ke bawah serbannya lalu menyapu hadapan kepalanya. Baginda tidak menanggalkan serbannya”. (Riwayat Imam Abu Daud)

Nabi s.a.w. mengajar sahabat memakai serban

Selain hadis-hadis yang menceritakan tentang serban Nabi s.a.w., di sana terdapat juga hadis yang menceritakan tentang baginda memakaikan serban kepada sahabatnya atau mengajar mereka bagaimana cara yang sepatutnya berserban.

Imam at-Thabrani meriwayatkan di dalam al-Ausat (الأوسط) dari Abdullah bin Umar r.a. yang menceritakan;

أن النبي صلى اللَّه عليه وآله وسلم عمم عبد الرحمن بن عوف فأرسل من خلفه أربع أصابع أو نحوها ثم قال: هكذا فاعتم فإنه أعرب وأحسن
“Sesungguhnya Nabi s.a.w. memakaikan serban kepada Abdur-Rahman bin ‘Auf r.a, di mana baginda melepaskan ekor serban itu ke belakangnya sepanjang empat jari atau seumpamanya, kemudian baginda berkata; Beginilah memakai serban. Sesungguhnya ia lebih kemas dan lebih cantik”.
(Hadis ini menurut Imam as-Suyuti adalah hasan. Hadis ini menunjukkan bahawa berserban adalah sunat).

Imam Abu Daud meriwayatkan dari Abdur-Rahman bin ‘Auf r.a. yang menceritakan;

عممني رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وآله وسلم
“Rasulullah s.a.w. telah memakaikan serban kepadaku…....”.

Imam at-Tabrani meriwayatkan dari Abdullah bin Yasir yang menceritakan;

بعث رسول اللَّه صلى اللَّه عليه وآله وسلم علي ابن أبي طالب عليه السلام إلى خيبر فعممه بعمامة سوداء
“Rasulullah s.a.w. telah mengutuskan Saidina Ali bin Abi Thalib ke Khaibar, lalu baginda memakaikan serban kepadanya dengan serban berwarna hitam”. (Hadis ini menurut Imam as-Suyuti adalah hasan)

Hadis-hadis tentang fadhilat serban

a) Diriwayatkan dari Rukanah bin Abd Yazid al-Hasyimi r.a. yang menceritakan bahawa beliau mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda;

إنَّ فرقَ ما بينَنَا وبين المشركينَ العمائمُ على القلانِسِ
“Perbezaan antara kita dan orang-orang Musyrikin ialah memakai serban di atas kopiah”.
(Riwayat Imam at-Tirmizi, Abu Daud dan al-Baihaqi. Menurut Imam as-Suyuti dalam al-Jami’ as-Saghier (hadis no. 5849); hadis ini dhaif)

b) Dari Jabir r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda;

ركعتان بعمامة خير من سبعين ركعة بلا عمامة
“Dua rakaat solat dengan berserban lebih baik dari 70 rakaat tanpa serban”. (Riwayat Imam ad-Dailami dalam Musnad al-Firdaus. Menurut Imam as-Suyuti; hadis ini adalah dhaif. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 4468)

c) Dari Ibnu Umar r.a. menceritakan sabda Nabi s.a.w.;

صلاة تطوع أو فريضة بعمامة تعدل خمسا وعشرين درجة بلا عمامة، وجمعة بعمامة تعدل سبعين جمعة بلا عمامة
“Melakukan solat sunat atau fardhu dengan memakai serban adalah menyamai pahalanya dua puluh lima darjat tanpa serban. Solat Jumaat tanpa serban menyamai 70 Jumaat tanpa serban”.
(Riwayat Ibnu ‘Asakir dari Ibnu Umar r.a.. Menurut Imam as-Suyuti dalam al-Jami’ as-Saghier (hadis no. 5101); hadis ini adalah soheh. Namun ada ulamak berpandangan hadis ini lemah sebagaimana dijelaskan dalam Faidhul-Qadier oleh Imam al-Minawi)

d) Dari Ibnu ‘Abbas r.a. bahawa Nabi s.a.w. bersabda;

اعتموا تزدادوا حلما
“Berserbanlah kamu, nercaya akan bertambah sifat hilm (kesabaran) pada diri kamu”.
(Riwayat Imam at-Tabrani dan al-Hakim. Menurut al-Hakim; hadis ini adalah soheh. Begitu juga Imam as-Suyuti dalam al-Jami’ as-Saghier (hadis no. 1142) menyatakannya sebagai soheh. Namun ada juga ulamak yang menyatakannya sebagai dhaif seperti yang dijelaskan oleh Imam al-Minawi dalam Faidhul-Qadier).

e) Dari Usamah bin ‘Umair r.a. menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda;

اعتموا تزدادوا حلما، والعمائم تيجان العرب
“Pakailah serban, nescaya akan bertambah sifat hilm (kesabaran) pada diri kamu. Serban itu adalah mahkota orang-orang Arab”. (Riwayat Ibnu al-‘Adiy dan al-Baihaqi. Menurut as-Suyuti; hadis ini dhaif. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no. 1143).

Kedudukan darjat hadis-hadis tentang serban

Dengan meneliti hadis-hadis tentang serban sebagaimana yang dibentangkan tadi, kita akan mendapati bahawa hadis-hadis tersebut berada dalam dua kategori;

Pertama; hadis-hadis yang menceritakan dan menerangkan bahawa Nabi s.a.w. pernah berserban. Hadis-hadis dalam kategori ini bertaraf soheh kerana diriwayatkan oleh Imam Muslim di samping Imam-Imam yang lain seperti Abu Daud, at-Tirmizi, an-Nasai dan Ibnu Majah. (Sila perhati kembali tajuk “Hadis-hadis berkenaan serban Nabi s.a.w.” tadi).

Kedua; Hadis-hadis yang menyuruh berserban dan yang menyebutkan fadhilat memakainya. Hadis-hadis yang dalam kategori ini menurut penilaian muhaddithin adalah bertaraf dhaif.

Berdasarkan analisa di atas, maka kenyataan setengah pihak bahawa hadis-hadis tentang serban adalah dhaif belaka, kenyataan tersebut adalah tidak tepat dan tidak berhati-hati. Ia boleh mengelirukan orang awam kerana mereka akan menganggap semua hadis tentang serban adalah lemah dan tidak bernilai, walhal hadis-hadis tentang Nabi berserban adalah soheh. Yang dhaif hanyalah hadis-hadis yang berupa suruhan atau galakan berserban. Adapun hadis-hadis yang berupa pernyataan atau pemberitahuan bahawa Nabi berserban adalah soheh dan dapat dijadikan hujah.

Mungkin ada yang mempersoalkan; apa gunanya hadis yang hanya berupa pernyataan atau pemberitahuan itu bagi amalan berserban pada zaman hari ini? Jawapan kita ialah; Walaupun hadis soheh tentang serban hanya berbentuk memberitahu, bukan dalam bentuk menyuruh, akan tetapi berdasarkan kepada kedudukan Nabi sebagai uswah dan teladan yang paling baik, maka memakai serban dengan niat meniru baginda ada kebaikan dan pahalanya. Dalam pengertian yang lain dapat kita simpulkan bahawa; Sekalipun tiada suruhan secara Tasyri’ agar kita berserban, namun dengan niat ikhlas untuk mencontohi dan meneladani apa yang pernah dilakukan oleh Nabi s.a.w., para sahabat, tabiin dan ulamak serta diiringi pula oleh niat baik untuk menghias diri, maka insyaAllah kita akan dikurniakan pahala oleh Allah.

Tambahan pula, pemakaian serban itu diperkukuhkan pula oleh hadis-hadis yang menyebutkan fadhilatnya sekalipun bertaraf dhaif kerana jumhur ulamak berpandangan hadis dhaif harus di amalkan dalam fadhilat amalan dengan syarat-syarat berikut;

1. Ia tidak terlalu dhaif
2. Amalannya telah sabit dengan dalil yang sahih. Adapun hadis dhaif hanya bersifat sampingan yang mensabitkan fadhilatnya sahaja.
3. Hendaklah beramal dengan iktiqad bahawa ia tidak sabit dari Rasulullah s.a.w.. iaitu beramal atas dasar ihtiyat sahaja.

Berkata Imam an-Nawawi; “Para ulamak di kalangan muhaddithin dan fuqahak mengharuskan malah menyukai beramal dengan hadis dhaif dalam fadhilat-fadhilat, targhib (memberi dorongan) dan tarhib (memberi ancaman) selagi ia tidak maudhu’ (yakni bukan hadis palsu). Adapun dalam masalah hukum-hakam seperti halal dan haram, nikah-kahwin, talak dan sebagainya maka tidak amalkan melainkan dengan hadis soheh atau hasan….”.

Ulasan Syeikh Rasyid Redha

Syeikh Muhammad Rasyid Redha pernah ditanya adakah memakai serban itu sunnah Rasulullah dan adakah orang yang memakai serban itu mendapat pahala? Untuk menjawab soalan ini, beliau memberikan jawapan seperti berikut;

“Telah sabit dalam hadis bahawa Nabi s.a.w. terkadang;
1. Memakai serban di atas kopiah dan inilah yang sering berlaku.
2. Memakai serban tanpa kopiah
3. Memakai kopiah tanpa serban.
Walau bagaimana pun tidak warid perintah yang kuat supaya memakai serban atas dasar sebagai salah satu hukum agama dan Syari’at. Maka sesiapa berserban berdasarkan niat menyerupai dalam hal berpakain Nabi s.a.w. kerana sebagai salah satu tanda cinta kasih kepada baginda, tentulah niat seperti ini mendapat ganjaran pahala. Begitulah juga halnya dengan perkara-perkara lain dalam mencontohi kebiasaan-kebiasaan baginda s.a.w..

Ulasan Syeikh ‘Ali Nasif dalam at-Tajul-Jami’

Syeikh ‘Ali Nasif dalam kitabnya “At-Tajul-Jami’ Lil-Usul Fi Ahadith ar-Rasul” di bawah tajuk al-‘Imamah (Serban) membuat ulasan; “Terdapat segolongan orang Islam meninggalkan serban dengan hujjah bahawa ia hanyalah adat atau kebiasaan sama seperti makan, minum dan sebagainya dan bukan dari agama. Selalunya yang mendorong mereka berpandangan demikian adalah sikap suka meniru bangsa lain. Walhal jika kita meletakkan berserban itu sebagai adat sekalipun, ia merupakan semulia-mulia adat kerana ia adalah adat Nabi s.a.w. di mana baginda adalah semulia-mulia makhluk pada pandangan sekelian kaum muslimin. Pepatah Arab ada menyebutkan; “Adat orang-orang besar adalah setinggi-tinggi adat”. Namun apa yang sebenarnya ialah; berserban adalah tergolong dalam agama melihat kepada nas-nas. Ia adalah sunnah para Nabi dan Rasul. Memadai (untuk menunjukkan kemuliaannya kepada kita) dengan Malaikat Jibril sendiri berserban ketika turun berjumpa Nabi s.a.w.. Begitu juga, Nabi s.a.w. telah bersabda kepada Abdur-Rahman tatkala memakaikannya serban;

هكذا فاعتم فإنه أعرب وأحسن
“Beginilah memakai serban. Sesungguhnya ia lebih kemas dan lebih cantik”.

Hikmah serban ialah menjaga tubuh-badan di mana di negara panas ia memelihara dari sinaran matahari, adapun di negeri sejuk ia menjaga dari kesejukan…Selain itu, hikmah serban juga ialah untuk perhiasan dan keelokan (dalam berpakaian).

Pandangan dan sikap sahabat terhadap amalan kebiasaan Nabi s.a.w..

Dr. Yusuf al-Qaradhawi menjelaskan di dalam bukunya al-Madkhal li-Dirasati as-Sunnah an-Nabawiyyah; Di kalangan sahabat terdapat mereka yang mengikuti Nabi s.a.w. dalam segala perbuatannya sekalipun tidak nampak pada perbuatan tersebut bentuk qurbah (tujuan mendekatkan diri kepada Allah), semata-mata kerana sempurnanya kasih-sayang mereka kepada baginda dan keinginan yang bersangatan untuk mengikuti baginda dalam setiap urusan hidupnya. Di antara mereka ialah Ibnu Umar r.a..

Imam Mujahid menceritakan; “Kami mengikuti Ibnu ‘Umar r.a. dalam satu perjalanan. Lalu apabila ia sampai di satu tempat, ia melencung darinya (yakni mengambil jalan ke arah kanan atau ke kiri). Lalu kami bertanya kepadanya; “Kenapa kamu melakukan demikian?”. Ia menjawab; “Aku telah melihat Rasulullah melakukan sedemikian, maka aku pun turut melakukannya”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Bazzar dengan sanad yang baik).

Zaid bin Aslam menceritakan; Aku telah melihat Ibnu Umar r.a. menunaikan sembahyang dalam keadaan terbuka kancing-kancing bajunya. Lalu aku bertanya beliau tentang perbuatannya itu. Maka ia menjawab; “Aku telah melihat Rasulullah telah melakukannya”. (Riwayat Ibnu Khuzaimah dalam Sohehnya dan Imam al-Baihaqi dalam Sunannya)

Dalam riwayat yang lain; Ibnu Umar r.a. apabila ia melintasi sebuah pokok antara Mekah dan Madinah, ia akan berhenti dan berehat di bawahnya. Apabila ditanya kenapa? Ia menjawab; “Kerana dia melihat Rasulullah telah melakukannya”. (Riwayat Imam Ibnu al-Bazzar dengan sanad yang dapat diterima)

Selain Ibnu Umar, seorang sahabat yang lain yang mengambil sikap serupa ialah Mu’awiyah bin Qurrah. ‘Urwah bin Abdillah bin Qusyair menceritakan dari Mu’awiyah yang meriwayatkan dari bapanya yang menceritakan; “Aku Ia telah datang kepada Nabi s.a.w. dalam satu rombongan, lalu aku bersama kumpulan itu berbai’ah dengan Nabi s.a.w.. Sesungguhnya butang-butang baju Nabi s.a.w. (ketika itu) dalam keadaan terbuka (yakni tidak dikancingkan oleh baginda)”. Urwah menceritakan; “Aku tidak pernah melihat Mu’awiyah dan begitu juga anaknya sama ada di musim sejuk atau musim panas melainkan kancing-kancing baju mereka dalam keadaan terbuka (kerana meniru Nabi s.a.w.). (Riwayat Imam Ibnu Majah)

Serban menjadi pakaian ulamak silam dan hari ini

Ahli Sejarah Islam terkenal iaitu Ibnu ‘Asakir (meninggal tahun 571 Hijrah) meriwayatkan Tarikhnya dari Imam Malik yang berkata;

لا ينبغي أن تترك العمائم ولقد اعتممت وما في وجهي شعرة
“Tidak sepatutnya ditinggalkan/diabaikan amalan memakai serban. Sesungguhnya saya memakai serban sejak belum tumbuh rambut di wajah saya (yakni belum bermisai dan berjanggut)”.

Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Manaqib asy-Syafi’ie menyebutkan antara lainnya; Rabi’ bin Sulaiman pernah ditanya orang tentang cara berpakaian dan jenis pakaian Imam Syafi’ie. Rabi’ menerangkan; “Pakaiannya adalah sederhana, tidak memakai jenis pakaian yang mahal, ia hanya memakai kain yang diperbuat dari kapas dan tenunan Baghdadi, terkadang ia memakai kopiah dan tidak berlebih-lebihan dan ia lebih sering memakai serban….”.

Dari keterangan Rabi’ yang dinaqalkan oleh Imam al-Baihaqi itu jelas membuktikan bahawa Imam as-Syafi’ie adalah salah seorang ulamak mujtahid yang memakai serban.

Pada zaman Khalifah Abi Ja’far al-Mansur (tahun 135-158H/752-774M) , apabila beliau mengasaskan Baitul-Hikmah yang kemudiannya berfungsi sebagai pusat buku-buku, penterjemahan dan institusi ilmu di kota Baghdad, serban telah dijadikan satu pakaian istimewa khasnya di kalangan para penuntutnya dan para ulamak. Serban berwarna hitam telah dijadikan sebagai satu pakain rasmi yang mesti dipakai oleh para guru, pelajar dan graduan Baitul-Hikmah dengan tujuan untuk membezakan antara golongan terpelajar dengan orang-orang lain. Dan cadangan pakaian serban hitam ini bagi penuntut dan graduan Baitul-Hikmah serta bagi ulamak-ulamaknya terbit dari cadangan Imam Abu Yusuf sebagaimana yang disebutkan oleh Dr. Khidir ‘Athaullah setelah membuat kajian tentangnya. Katanya; “Pada zaman itu para ulamak dan guru-guru mempunyai pakaian khas. Maka Abu Yusuf adalah orang yang mula-mula sekali membuat perubahan terhadap pakain para ulamak. Dan ia telah mencadangkan bagi penuntut-penuntut golongan Baitul-Hikmah supaya memakai serban hitam dan jubah….Dan semenjak zaman itu, jadilah serban hitam dan jubah ini pakain yang lazim dipakai para guru dan ulamak fikih”.

Kemudian dengan jatuhnya kota Baghdad pada tahun 656H/1258M ke tangan Mongol, pengamalan memakai serban ini mengalami perubahan. Akibat kejam dan bengisnya bangsa Mongol terhadap penyokong-penyokong Abbasiyah dan para ulamak pada ketika itu, maka ramailah yang mula melepaskan serban dari kepala kerana takut menjadi perhatian penguasa baru yang bukan lagi berbangsa Arab dan belum lagi memeluk Islam.

Ibnu Batutah (703-779H) yang membuat pengembaraan ke pelbagai pelusuk dunia di abad ke 7 Hijrah, ketika mencatatkan semula apa yang dilihat dan disaksikannya dalam pengembaraannya tentang tradisi penduduk kota suci Mekah, menerangkan bahawa khatib pada hari Jumaat di Masjid Mekah memakai serban hitam. Katanya; “Di antara tradisi penduduk kota suci Mekah pada hari jumaat ialah merapatkan mimbar berhampiran ke Kaabah al-Musyarrafah di antara rukun Hajarul Aswad dengan rukun Iraqi dan khatib akan mengadap ke arah maqam Ibrahim. Kemudian apabila khatib muncul, ia keluar dengan memakai pakaian serba hitam; serban hitam dan jubah hitam”.

Apa yang dicatatkan oleh Ibnu Batutah itu berdasarkan apa yang dilihatnya sendiri di kota suci Mekah memberi makna bahawa pakaian serban hitam merupakan pakaian rasmi khatib di Masjidil Haram pada abad yang ke-8 Hijrah.

Di Mesir, serban masih kekal hingga ke hari ini menjadi lambang para ulamak dan penuntut lepasan al-Azhar. Para ulamak al-Azhar majoritinya adalah berjubah dan berserban. Syeikhul al-Azhar dan juga Mufti Mesir hingga ke hari masih mengekalkan identiti berserban dan berjubah sebagai pakaian rasmi mereka. Begitu juga, khatib-khatib di serata Masjid di seluruh pelusuk Mesir, mereka berjubah dan berserban khususnya pada hari jumaat.

Al-Marhum Syeikh Muhammad al-Ghazali –salah seorang ulamak al-Azhar yang terkenal-, pernah suatu ketika beliau melawat ke satu negeri di Eropah. Semasa dalam keretapi, ada seorang menegur beliau; ‘Tidak bolehkah engkau menanggalkan serban dan jubah engkau dan engkau memakai kot … sepertimana orang di sini biasa memakainya”. Beliau menjawab; “Apa salahnya aku memakai pakaian yang biasa dipakai oleh ulama’-ulama’ al-Azhar. Jika seorang anggota tentera, anggota polis dan sebagainya berbangga dengan uniform tentera dan polisnya, maka aku juga berbangga dengan uniform al-Azharku (yakni berserban dan berjubah)”.

Kesimpulan akhir

1. Serban sekalipun merupakan pakaian tradisi orang Arab, namun kaitannya dengan peribadi Nabi s.a.w. meletakkannya sebagai pakaian yang mempunyai nilai dan kehormatan tersendiri di mata kaum muslimin termasuk para sahabat. Sekalipun kita berpegang bahawa pemakaian serban adalah harus, namun kedudukannya sebagai pakaian Nabi meletakkannya lebih baik dari topi, songkok hitam, dan sebagainya yang ditiru dari pakain orang Barat, dari India atau dari bangsa lainnya.

2. Di kalangan ulamak ada yang berpandangan secara jelas bahawa pemakaian serban adalah sunat. Antara mereka Imam as-Syaukani sebagaimana pandangan beliau dalam Nailul-Autar. Sekalipun majoriti ulamak berpandangan ianya harus sahaja, namun mereka menjelaskan bahawa sesiapa berserban dengan niat meniru Nabi s.a.w. dalam cara berpakain baginda atau untuk melahirkan tanda cinta kasih kepada baginda, maka ia akan mendapat ganjaran pahala dari Allah.

3. Tidak ada pandangan dari ulamak bahawa orang yang memakai serban adalah haram dan berdosa. Oleh demikian, orang berserban –dari segi pandangan Syarak- berhak mempertahankan kebebasannya berserban kerana ia diharuskan oleh agama. Malah orang yang mengharamkan apa yang diharuskan Syarak tanpa ada suatu kemudaratan yang menimpa diri atau orang lain, maka ia terdedah dengan ancaman Allah;

“Katakanlah (Wahai Muhammad): "Siapakah Yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah Yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya, dan demikian juga benda-benda Yang baik lagi halal dari rezeki Yang dikurniakanNya?" katakanlah: "Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang Yang beriman (dan juga Yang tidak beriman) Dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang Yang beriman sahaja) pada hari kiamat". Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-orang Yang (mahu) mengetahui”. (al-A’raf: 32)

Wallahu a’lam.

YOU MUST KNOW HIM!

You may be an atheist or an agnostic or you may belong to any of the religious denominations that exist in the world today. You may have been a Communist or a believer in democracy and freedom. No matter what you are, and no matter what your religious and political beliefs, personal and social habits happen to be— YOU STILL MUST KNOW THIS MAN!

He was by far the most remarkable man that ever set foot on this earth. He preached a religion, founded a state, built a nation, laid down a moral code, initiated numberless social and political reforms, established a dynamic and powerful society to practice and represent his teachings, and he revolutionized the worlds of human thought and human action for all time. His name was Muhammad (peace and blessings of Almighty Creator be upon him)—and he accomplished all these wonders in the unbelievably short span of twenty-three years.
Muhammad (pbuh) was born in Arabia in 570 CE, and when he died at the age of 63, the whole of the Arabian Peninsula had changed from paganism and idol worship to the worship of One God; from tribal quarrels and wars to national solidarity and cohesion; from drunkenness and debauchery to sobriety and piety; from lawlessness and anarchy to disciplined living; from utter moral bankruptcy to the highest standards of moral excellence. Human history has never known such a complete transformation of a people or a place before or since.
The Encyclopedia Britannica calls him "the most successful of all religious personalities of the world."
Bernard Shaw said, "if Muhammad (pbuh) were alive today, he would succeed in solving all those problems which threaten to destroy human civilization in our times."
Thomas Carlysle was amazed as to how one man, single-handedly, could weld warring tribes and wandering Bedouins into a most powerful and civilized nation in less than two decades.
Napoleon and Gandhi never tired of dreaming of a society along the lines established by this man in Arabia fourteen centuries ago.
Indeed no other human being ever accomplished so much, in such diverse fields of human thought and behavior, in so limited a space of time, as did Muhammad (pbuh). He was a religious teacher, a social reformer, a moral guide, a political thinker, a military genius, an administrative colossus, a faithful friend, a wonderful companion, a devoted husband, a loving father—all in one. No other man in history ever excelled or equaled him in any of these difficult departments of life.
The world has had its share of great personalities. But these were one-sided figures who distinguished themselves in but one or two fields, such as religious thought or military leadership. None of the other great leaders of the world ever combined within himself so many different qualities to such an amazing level of perfection as did Muhammad (pbuh). The lives and teachings of other great personalities of the world are shrouded in the mist of time. There is so much speculation about the time and the place of their birth, the mode and style of their life, the nature and detail of their teachings and the degree and measure of their success or failure that it is impossible for humanity today to reconstruct accurately and precisely the lives and teachings of those men. Not so this man Muhammad (pbuh). Not only was he born in the fullest blaze of recorded history, but every detail of his private and public life, of his actions and utterances, has been accurately documented and faithfully preserved to our day. The authenticity of the information so preserved is vouched for not only by faithful followers but also by unbiased critics and open-minded scholars.
At the level of ideas there is no system of thought and belief—secular or religious, social or political —which could surpass or equal ISLAM—the system which Muhammad (pbuh) propounded. In a fast-changing world, while other systems have undergone profound transformations, Islam alone has remained above all change and mutation, and retained its original form for the past 1400 years. What is more, the positive changes that are taking place in the world of human thought and behavior truly and consistently reflect the healthy influence of Islam in these areas. It is not given to the best of thinkers to put their ideas completely into practice, and to see the seeds of their labors grow and bear fruit in their own lifetime. Except of course, Muhammad (pbuh), who not only preached the most wonderful ideas but also successfully translated each one of them into practice. At the time of his death his teachings were not mere precepts and ideas straining for fulfillment. They had become the very core of the life of tens of thousands of perfectly trained individuals. At what other time or place and in relation to what other political, social, religious system, philosophy or ideology—did the world ever witness such a perfectly amazing phenomenon? Except of course, ISLAM, which was established as a complete way of life by Muhammad (pbuh)himself. History bears testimony to this fact and the greatest skeptics have no option but to concede this point.
In spite of the phenomenal success which crowned his efforts, he did not for a moment claim to be God or God's incarnation or Son —but only a human being who was chosen and ordained by the Creator to be a teacher of truth to mankind and a complete model and pattern for their actions. He was a man with a noble and exalted mission —and his unique mission was to unite humanity in the worship of the One and only God and to teach them the way to honest and upright living in accordance with the laws and commands of God. He always described himself as a Messenger and servant of God, as indeed every single action and movement of his proclaimed him to be. A world which has not hesitated to raise to Divinity individuals whose very lives and missions have been lost in legend and who, historically speaking, did not accomplish half as much—or even one tenth—as was accomplished by Muhammad (pbuh), should stop to take serious note of this remarkable man's claim to be God's messenger to mankind.
Today, after the lapse of some 1400 years, the life and teachings of Prophet Muhammad (pbuh), have survived without the slightest loss, alteration or interpolation. Today they offer the same undying hope for treating mankind's many ills which they did when Prophet Muhammad (pbuh) was alive. This is our honest claim and this is the inescapable conclusion forced upon us by a critical and unbiased study of history.The least YOU should do as a thinking, sensitive, concerned human being is to stop for one brief moment and ask yourself: Could it be that these statements, extraordinary and revolutionary as they sound, are really true? Supposing they really are true, and you did not know this man Muhammad (pbuh) or hear about his teachings? Or did not know him well and intimately enough to be able to benefit from his guidance and example? Is it not time you responded to this tremendous challenge and made some effort to know him? It will not cost you anything but it may well prove to be the beginning of a completely new era in your life.

Come, let us make a new discovery, the life of this wonderful man Muhammad (pbuh), the like of whom never walked on this earth, and whose example and teachings can change YOUR life and OUR world for the better. May God shower His choicest blessings upon him!

How 100,000 Britons have chosen to become Muslim... and average convert is 27-year-old white woman

source: http://www.dailymail.co.uk/news/article-1343954/100-000-Islam-converts-living-UK-White-women-keen-embrace-Muslim-faith.html

• About 5,200 people in UK adopted faith last year alone

The number of Muslim converts in Britain has passed 100,000, fuelled by a surge in young white women adopting the Islamic faith.
The figure has almost doubled in ten years – with the average convert now a 27-year-old white woman fed up with British consumerism and immorality.
The numbers, revealed in a study by multi-faith group Faith Matters, have led to claims that the country is undergoing a process of ‘Islamification’.

The survey of converts revealed nearly two thirds were women, more than 70 per cent were white and the average age at conversion was just 27.

But the organisation’s report argued that most converts saw their religion as ‘perfectly compatible’ with living in Britain.
It said: ‘Converts do not represent a devious fifth column determined to undermine the Western way of life – this is a group of normal people united in their adherence to a religion which they, for the most part, see as perfectly compatible with Western life.’

Convert: Lauren Booth, the sister-in-law of former Prime Minister Tony Blair, attracted a lot of publicity when she announced she had adopted the Islamic faith last year

The report estimated around 5,200 men and women have adopted Islam over the past 12 months, including 1,400 in London. Nearly two-thirds were women, more than 70 per cent were white and the average age at conversion was 27.
In 2001, there were an estimated 60,000 Muslim converts in Britain. Since then, the country has seen the spread of violent Islamist extremism and terror plots, including the July 7 bombings.
Converts who have turned to terror include Nicky Reilly, who tried to blow up a restaurant in Bristol with a nail bomb, shoe bomber Richard Reid and July 7 bomber Germaine Lindsay.
But the report said the number of converts sucked into extremism represented a ‘very small minority’.
The survey, conducted by Kevin Brice from Swansea University, asked converts for their views on the negative aspects of British culture.
They identified alcohol and drunkenness, a ‘lack of morality and sexual permissiveness’, and ‘unrestrained consumerism’.
More than one in four accepted there was a ‘natural conflict’ between being a devout Muslim and living in the UK. Nine out of ten women converts said their change of religion had led to them dressing more conservatively. More than half started wearing a head scarf and 5 per cent had worn the burka.
More than half also said they experienced difficulties after converting because of negative attitudes among their family.

Last year Lauren Booth, sister-in-law of former prime minister Tony Blair, attracted widespread publicity when she announced that she had converted to Islam.

Fiyaz Mughal, director of Faith Matters, said: ‘Conversion to Islam has been stigmatised by the media and wrongly associated with extremist ideologies and discriminatory cultural practices.’

Read more: http://www.dailymail.co.uk/news/article-1343954/100-000-Islam-converts-living-UK-White-women-keen-embrace-Muslim-faith.html#ixzz1CHycsV66

Teka teki

Siapa boleh jawab? ni soalan untuk nujum pak belalang.
Ada tiga jenis ibadah:
1. masuk boleh, keluar tak boleh.
2. masuk tak boleh, keluar boleh.
3. masuk tak bleh, keluar pun tak boleh.

sila namakan ibadah-ibadah tersebut.
nak tahu jawapan.. tunggu....

8 KE 20 ???????

Satu artikel menarik untuk dijadikan rujukan............................

RAKA’AT TARAWIH: ANTARA AFDHAL DAN MAFDHUL

Bulan Ramadhan merupakan bulan yang paling mulia dalam Islam. Amalan khusus yang wajib pada bulan tersebut seperti berpuasa pada siang hari dan amalan sunat pada sebelah malamnya seperti sembahyang tarawih menjadikan ia antara sebab kemuliaan Ramadhan berbanding bulan-bulan yang lain. Di antara amalan tersebut ada yang ulama bersepakat tentangnya dan ada juga yang menjadi perselisihan di kalangan mereka. Umpamanya sembahyang tarawih ada perkara yang disepakati oleh ulama dan ada perkara yang diperselisihkan. Di antara perkara yang diperselisihkan padanya adalah berkenaan bilangan raka’at dan perselisihan ini bukan dari segi benar atau salah tetapi dari segi lebih afdhal (lebih tepat atau utama) atau mafdhul (kurang tepat atau utama).

Artikel ini bukanlah bermaksud untuk menimbulkan keresahan kepada mana-mana pihak dan bukan juga untuk menimbulkan persengketaan sesama umat. Tujuan perbahasan ini ialah untuk membuktikan secara ilmiah bahawa pihak yang melakukan sembahyang tarawih sama ada lapan raka’at atau dua puluh mempunyai dalil di dalam ibadat yang mereka lakukan di samping untuk menjelaskan bahawa pengamalan sembahyang tarawih sebanyak dua puluh raka’at juga mempunyai asasnya berdasarkan riwayat-riwayat yang sahih daripada pengamalan generasi awal Islam.

Riwayat-riwayat dan pendapat-pendapat ulama yang terdapat di dalam kitab-kitab hadith dan feqah menunjukkan bahawa perselisihan raka’at tarawih bermula daripada lapan sehingga lebih dari empat puluh raka’at. Namun begitu kebanyakan perbezaan pendapat adalah bermula dari dua puluh raka’at ke atas. Sementara tarawih sebanyak lapan raka’at tidak banyak dibincangkan oleh ulama terutamanya ulama feqah tetapi terdapat di dalam beberapa riwayat daripada sahabat. [1] Di antara riwayat-riwayat tersebut ada yang dho’if, hasan dan sahih. Artikel ini akan membincangkan perselisihan pendapat antara lapan raka’at dan dua puluh raka’at. Seperti yang ditegaskan sebelum ini perbezaan pendapat ini bukanlah perbezaan benar atau batil tapi hanyalah perbezaan manakah pendapat yang lebih kuat berdasarkan hadith dan pengamalan generasi awal Islam.

Di antara hadith yang menunjukkan bahawa sembahyang tarawih didirikan sebanyak lapan raka’at di zaman Nabi s.a.w. adalah seperti berikut,

Pertama:

عن عيسى ابن جارية ، عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال : صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم فِي شَهْرِ رَمَضَانَ ثَمَانَ رَكَعَاتٍ وَأَوْتَرَ ، فَلَمَّا كَانَتِ الليلة الْقَابِلَةُ اجْتَمَعْنَا فِي الْمَسْجِدِ وَرَجَوْنَا أَنْ يَخْرُجَ إِلَيْنَا ، فَلَمْ نَزَلْ فِيهِ حَتَّى أَصْبَحْنَا ، ثُمَّ دَخَلْنَا ، فَقُلْنَا : يَا رَسُولَ اللهِ ، اجْتَمَعْنَا فِي الْمَسْجِدِ وَرَجَوْنَا أَنْ تُصَلِّيَ بنا ، فَقَالَ : إِنِّي خَشِيتُ - أَوْ كَرِهْتُ - أَنْ تُكْتَبَ عَلَيْكُمْ .

Daripada ‘Isa bin Jariah daripada Jabir bin Abdullah r.a. katanya: “Rasulullah s.a.w. mengimamkan kami pada bulan ramadhan sebanyak lapan raka’at dan berwitir. Bila tiba malam berikutnya kami berhimpun di masjid dan berharap Nabi s.a.w. akan keluar kepada kami, kami terus menunggu sehingga pagi kemudian kami masuk menemuinya lalu berkata, “Wahai Rasulullah s.a.w., kami berhimpun di masjid dan berharap engkau akan keluar kepada kami, Baginda s.a.w. menjawab, “Sesungguhnya aku bimbang ianya akan difardhukan ke atas kamu.” [2]

Kedua:

حدثنا عيسى بن جارية ، قال : حدثنا جابر بن عبد الله ، قَالَ : جَاءَ أُبَيُّ بْنُ كَعْبٍ إِلَى رَسُولِ الله صَلَّى الله عَلَيه وسَلَّم ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ الله ، إِنَّهُ كَانَ مِنِي اللَّيْلَةَ شَيْءٌ - يَعْنِي فِي رَمَضَانَ - قَالَ : وَمَا ذَاكَ يَا أُبَيُّ ؟ قَالَ : نِسْوَةٌ فِي دَارِي قُلْنَ : إِنَّا لاَ نَقْرَأُ الْقُرْآنَ ، فَنُصَلِّي بِصَلاَتِكَ ، فَصَلَّيْتُ بِهِنَّ ثَمَانَ رَكَعَاتٍ ، ثُمَّ أَوْتَرْتُ قَالَ : فَكَانَ شِبْهُ الرِّضَى ، وَلَمْ يَقُلْ شَيْئًا.

‘Isa bin Jariah meriwayatkan kepada kami katanya, Jabir bin Abdillah meriwayatkan kepada kami katanya: “Ubay bin Ka’ab r.a. telah datang kepada Rasulullah s.a.w. lalu berkata, “Ya Rasulullah, “Sesungguhnya sesuatu telah berlaku kepada saya pada waktu malam di bulan Ramadhan. Nabi s.a.w. bertanya, “Apakah ia wahai Ubay? Dia menjawab, “Perempuan-perempuan di rumahku berkata, “Kami tidak tahu membaca al-Quran maka kami hendak mengikuti sembahyang engkau”. Ubay berkata, “Lalu aku mengimamkan mereka sebanyak lapan raka’at kemudian aku berwitir. Dia (Jabir) berkata, “Kelihatan pada Nabi s.a.w. semacam keredhaan dan Baginda tidak berkata apa-apa.” [3]

Namun begitu riwayat-riwayat di atas tidak boleh dijadikan sandaran kerana walaupun banyak jalan periwayatannya dan diriwayatkan oleh beberapa ulama hadith tetapi ianya berpunca daripada seorang perawi yang dho’if iaitu ‘Isa bin Jariah. Beliau adalah perawi hadith yang dipertikaikan oleh ulama al-Jarh wa at-Ta’dil. Antaranya:

Ibnu Abi Khaithamah berkata, daripada Ibnu Ma’ien katanya: ‘Isa bin Jariah tidak kuat, aku tidak mengetahui seorangpun yang meriwayatkan daripadanya selain Ya’qub al-Qummi. Ad-Dauri berkata, daripada Ibnu Ma’ien katanya: “Dia (‘Isa bin Jariah) banyak meriwayatkan hadith-hadith munkar. Abu Zur’ah berkata: “Tidak mengapa dengannya”. Al-Aajuri menyebutkan daripada Abu Daud katanya: “Dia (‘Isa) adalah seorang yang meriwayatkan hadith-hadith munkar. Akan tetapi Ibnu Hibban menyebutkannya di dalam kitabnya “at-Thiqaat”. As-Saaji dan ‘Uqaili menyebutkannya dari kalangan perawi-perawi yang dho’if. Ibnu ‘Adi berkata: “Hadith-hadithnya tidak terpelihara”. [4]

Di dalam Mizan al-I’tidal terdapat sebagaimana yang tersebut di atas cuma terdapat tambahan dari Imam Nasa`ie katanya: “Dia (‘Isa bin Jariah) meriwayatkan hadith-hadith munkar dan ada diriwayatkan juga dari Imam Nasa`ie bahawa dia berkata: “Dia seorang yang ditinggalkan riwayatnya”. [5]

Ketiga:

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّهُ سَأَلَ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا كَيْفَ كَانَتْ صَلَاةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ فَقَالَتْ مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوتِرَ قَالَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَلَا يَنَامُ قَلْبِي

Daripada Abu Salamah bin Abd ar-Rahman bahawa dia bertanya ‘Aisyah r.a. dengan berkata: “Bagaimanakah sembahyang Rasulullah s.a.w. pada bulan Ramadhan? ‘Aisyah menjawab: “Rasulullah s.a.w. tidak melebihkan daripada sebelas raka’at sama ada di bulan Ramadhan dan di bulan yang lain. Baginda bersembahyang sebanyak empat raka’at. Engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya. Kemudian baginda bersembahyang sebanyak empat raka’at lagi, engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya. Kemudian baginda bersembahyang sebanyak tiga raka’at lagi. Kemudian aku bertanya, “Ya Rasulullah! Apakah engkau tidur sebelum engkau melakukan sembahyang witir? Baginda s.a.w. menjawab, “Sesungguhnya dua mataku tidur tetapi hatiku tidak tidur”. [6]

Atsar ini merupakan sandaran utama dan sahih bagi golongan yang berpendapat bahawa raka’at sembahyang tarawih adalah lapan dan ia menjadi sokongan kepada riwayat-riwayat dho’if yang disebutkan sebelum ini. Mereka mengatakan bahawa sembahyang yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. itu adalah sembahyang malam yang dikenali sebagai tahajjud di bulan selain Ramadhan dan di bulan Ramadhan adalah qiyam Ramadhan yang dipanggil sembahyang tarawih.

Tetapi ulama berselisih pendapat tentang hadith ini. Setengahnya mengatakan hadith tersebut berkenaan sembahyang tarawih dan sebahagian yang lain pula mengatakan berkenaan sembahyang malam selain dari tarawih. [7] Kerana itu di kalangan ulama terutama sekali ulama yang dikenali sebagai ulama feqah tidak menjadikan hadith ini sebagai sandaran kepada bilangan raka’at tarawih. Sekiranya mereka semua memahami bahawa ianya berkaitan dengan sembahyang tarawih tentu sekali tidak akan timbul lagi perselisihan berkaitan raka’at tarawih.

Beberapa persoalan timbul jikalau hadith ‘Aisyah r.a. ini dianggap berkaitan dengan sembahyang tarawih. Antaranya,

Pertama: Kata-kata ‘Aisyah r.a. “di bulan ramadhan dan bukan ramadhan” dari segi zohir menunjukkan kepada suatu amalan yang tidak mempunyai perbezaan sama ada di bulan Ramadhan dan bukan Ramadhan serta tidak menunjukkan kepada tarawih tetapi lebih tepat menunjukkan kepada sembahyang malam yang dikenali sebagai tahajjud. Kecuali ada sesuatu bukti yang lain yang menunjukkan bahawa maksud ‘Aisyah r.a. adalah sembahyang malam di bulan selain Ramadhan dan tarawih di bulan Ramadhan.

Tetapi ianya boleh dijawab dengan mengatakan bahawa maknanya “bukan Ramadhan adalah qiyamullail atau sembahyang malam dan di bulan Ramadhan adalah bermakna qiyam Ramadhan atau tarawih”. Namun begitu ianya akan memberikan maksud bahawa sesiapa yang telah melakukan sembahyang tarawih sebanyak lapan raka’at selain witir maka ia tidak boleh lagi melakukan sembahyang yang lain pada malam itu kerana Nabi s.a.w. tidak melebihkan sama ada di bulan Ramadhan atau bukan Ramadhan daripada lapan raka’at selain witir. Tetapi bagi golongan yang mengatakan hadith ‘Aisyah tersebut bukan berkenaan tarawih maka tidak akan timbul sebarang masalah kepada mereka kerana yang tidak dilebihkan oleh Rasulullah s.a.w. adalah sembahyang malam iaitu tahajjud bukannya tarawih. Begitu juga galakan Nabi s.a.w. supaya memperbanyakkan amalan pada bulan Ramadhan tidak akan memberikan apa-apa makna kerana Nabi s.a.w. sendiri tidak melebihkan daripada sebelas raka’at sahaja pada satu-satu malam.

Setengah ulama mengatakan maksud daripada kata-kata ‘Aaisyah r.a. ialah Nabi s.a.w. tidak melakukan sembahyang tarawih dan tahajjud secara berasingan di dalam bulan Ramadhan sebaliknya melakukan sembahyang tarawih sahaja tetapi memanjangkan tarawihnya (Baginda tidak melakukan tahajjud di bulan Ramadhan). Tiada sebarang perbezaan di antara tarawih dan tahajjud di zaman Nabi s.a.w. pada raka’at tetapi perbezaan hanyalah terdapat pada waktu dan sifat sahaja iaitu tarawih dilakukan secara berjemaah di masjid berlainan dengan tahajjud dan memulakan tarawih di permulaan malam tetapi tahajjud di akhir malam. [8]

Bagi penulis, hujah sedemikian akan menyempitkan lagi ruang ibadat dan menyebabkan umat Islam kerugian di dalam merebut kelebihan yang besar di bulan Ramadhan.

Kedua: di dalam hadith tersebut ‘Aisyah r.a. menyebutkan,

يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ

“Dia (Nabi s.a.w.) bersembahyang sebanyak empat raka’at engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya. Kemudian dia bersembahyang sebanyak empat raka’at lagi, engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya”.

Maksud yang zohir daripada kata-kata tersebut ialah baginda s.a.w. mengerjakan sembahyang sebanyak empat raka’at dengan satu salam. Kerana itu setengah ulama mengharuskan sembahyang malam empat raka’at dengan satu salam. Jadi, kalaulah yang dimaksudkan di dalam hadith ini adalah sembahyang malam atau tahajjud maka ia tidak akan menimbulkan sebarang masalah tetapi kalaulah yang dimaksudkan di dalam hadith tersebut “bukan Ramadhan adalah qiyamullail dan di bulan Ramadhan adalah qiyam Ramadhan atau tarawih” bermakna tidak ada perbezaan antara keduanya daripada segi kaifiatnya, hanya berbeza dari segi nama sahaja kerana berbeza waktu dan bulan. Persoalannya, apakah terdapat ulamak yang mengharuskan sembahyang tarawih dengan satu salam setiap empat raka’at?

Ketiga: pertanyaan Abu Salamah kepada ‘Aaisyah r.a. adalah tentang suatu amalan yang biasa dilakukan oleh Nabi s.a.w. dan dilakukan di rumah bukannya amalan yang dilakukan baginda bersama sahabat-sahabatnya di luar. Ia lebih tepat dengan sembahyang tahajjud bukan sembahyang tarawih yang dilakukan baginda selama tiga malam berturut-turut bersama sahabat-sahabatnya. Kalaulah pertanyaan Abu Salamah berkenaan sembahyang yang dinamakan tarawih maka persoalan tersebut tidak perlu ditujukan kepada ‘Aisyah r.a. kerana Nabi s.a.w. bersembahyang bersama sahabat-sahabatnya sebagaimana yang terdapat di dalam hadith. Sudah pastilah sahabat-sahabat sudah mengetahui bilangan raka’at tarawih atau qiyam Ramadhan yang dilakukan Nabi s.aw. atau bagi yang tidak hadir bersama baginda memadai dia bertanyakan kepada sahabat yang hadir. [9]

Keempat: kebanyakan ulama yang mengarang kitab-kitab hadith tidak memasukkan hadith ini di dalam bab berkenaan qiyam Ramadhan terutamanya sembahyang tarawih. Ini menunjukkan bahawa mereka memahami hadith ini bukan termasuk di dalam bab berkenaan tarawih. Antaranya:

1- Imam Abu Daud memasukkan hadith ini di dalam “Bab Berkenaan Sembahyang Malam” dan tidak meletakkannya di dalam “Bab Berkenaan Qiyam Di Bulan Ramadhan”. [10]
2- Imam Tirmizi meletakkan hadith ini di dalam “Bab Riwayat Yang Datang Di Dalam Mensifatkan Sembahyang Nabi s.a.w. Pada Waktu Malam” dan tidak meletakkannya di dalam “Bab Riwayat Yang Datang Berkenaan Qiyam Di Bulan Ramadhan”. [11]
3- Imam Abd ar-Razzaq memasukkan hadith ini di bawah Bab Sembahyang Nabi s.a.w. Pada Waktu Malam Dan Witirnya [12]dan tidak memasukkannya di dalam Bab Qiyam Ramadhan.
4- Imam Muslim tidak sempat untuk meletakkan bab di dalam kitab sahihnya. Tetapi berdasarkan nuskhah yang paling masyhur iaitu berdasarkan bab yang dibuat oleh Imam Nawawi hadith ini terletak di dalam “Bab Berkenaan Sembahyang Malam Dan Bilangan Raka’at Sembahyang Nabi s.a.w. Pada Waktu Malam” dan tidak memasukkannya di dalam “Bab Galakan Qiyam Ramadhan Iaitu Tarawih”. [13]
5- Imam al-Bukhari mengemukakan hadith ini tiga kali di dalam kitabnya. Pertama di dalam Kitab al-Juma’ah di bawah Bab Ibadat Malam Nabi s.a.w. Di Bulan Ramadhan Dan Selainnya. Kedua di dalam Kitab Berkenaan Puasa di bawah Bab Kelebihan Beribadat Pada Malam Ramadhan dan ketiga di dalam Kitab al-Manaqib Bab Nabi s.a.w. Matanya Tidur Dan Hatinya Tidak Tidur.

Tetapi terdapat perbezaan pada nuskhah mengikut riwayat al-Mustamli kerana hadith ini diletakkan di bawah “Bab Kelebihan Beribadat Pada Malam Ramadhan” dan bab tersebut terletak di bawah “Kitab Sembahyang Tarawih”. Namun begitu ianya hanya terdapat di dalam nuskhah melalui riwayat Abu Ishak al-Mustamli sahaja tetapi tidak terdapat pada nuskhah-nuskhah melalui riwayat selain daripadanya daripada Muhammad bin Yusof al-Firabri [14]. Di dalam nuskhah yang lain “Bab Kelebihan Beribadat Pada Malam Ramadhan” diletakkan di bawah “Kitab Berkenaan Puasa” dan tiada “Kitab Sembahyang Tarawih” di dalam nuskhah itu.

Jika diteliti nuskhah al-Mustamli yang mengadakan satu “bab” atau “kitab” iaitu “Kitab Berkenaan Sembahyang Tarawih” dengan mengasingkannya daripada “Kitab Berkenaan Puasa” lalu diletakkan di bawahnya bab-bab seperti “Bab Kelebihan Beribadat Pada Malam Ramadhan, Bab Kelebihan Lailatul Qadar, Bab Mencari Lailatul Qadar, Bab Mencarinya Pada Malam Ganjil, Bab Diangkat Pengetahuan Tentang Lailatul Qadar dan seterusnya Bab Beramal Pada Sepuluh Akhir Ramadhan dengan nuskhah-nuskhah yang lain yang tidak mengasingkan bab-bab tersebut daripada “Kitab Berkenaan Puasa” tetapi sebaliknya meletakkan semua bab tersebut di bawahnya maka kesimpulan yang dapat difahami ialah:

Nuskhah yang mengasingkan bab-bab tersebut dari kitab puasa dengan meletakkannya di bawah “bab” atau “Kitab Sembahyang Tarawih” akan menunjukkan seolah-olah ibadat pada malam Ramadhan, Lailatul Qadar dan sepuluh akhir Ramadhan hanyalah sembahyang tarawih sahaja kerana ianya terletak di bawah “kitab” tersebut. Tetapi sebaliknya nuskhah yang tidak mengasingkan bab-bab tersebut dari “Kitab Puasa” menunjukkan ibadat pada malam Ramadhan, Lailatul Qadar dan sepuluh akhir Ramadhan adalah umum dengan boleh melakukan apa jua ibadat.

Namun begitu bagi pensyarah hadith yang mengatakan maksud “ibadat pada waktu malam” pada “Bab Kelebihan Beribadat Pada Malam Ramadhan” yang diadakan oleh Imam Bukhari dengan makna “sembahyang tarawih” maka ada sedikit ruang untuk mengatakan Imam Bukhari maksudkan hadith tersebut berkenaan sembahyang tarawih walaupun mereka tidak menyatakan dengan jelas sedemikian. Tetapi bagi pensyarah yang mengatakan maksud “ibadat pada waktu malam” dalam bab yang diadakan oleh Imam Bukhari ini adalah dengan makna umum iaitu mana-mana ibadat di dalam bulan Ramadhan maka lebih jelaslah bagi mereka bahawa Imam Bukhari tidak maksudkan hadith tersebut sebagai sembahyang tarawih.

Perbezaan nuskhah sedemikian juga berlaku kepada kitab-kitab hadith yang lain. Antaranya Muwattha’ Imam Malik melalui riwayat Muhammad bin al-Hasan yang mana kitabnya dikenali dengan Muwattha’ Muhammad. Di dalam nuskhah tersebut hadith ini terdapat di dalam “Bab Berkenaan Sembahyang Witir Nabi s.a.w.” dan “Bab Apa Yang Datang Dari Nabi s.a.w. Berkenaan Qiyam Ramadhan”. [1] Tetapi di dalam riwayat Yahya bin Yahya al-Laithi dan lain-lain hadith ini hanya terdapat di dalam “Bab Berkenaan Sembahyang Nabi s.a.w. Pada Witir” sahaja.

Imam an-Nasa`ie pula meletakkan hadith ini di dalam “Kitab Beribadat Pada Waktu Malam Dan Sunat Pada Waktu Siang” dan “Bab Berkenaan Bagaimana Beribadat Malam Bulan Ramadhan” secara umum dan tidak mengkhususkan dengan sembahyang tarawih.

Demikianlah beberapa alasan golongan yang berpendapat bahawa hadith ‘Aisyah r.a. tersebut bukan berkaitan dengan tarawih.

Hadith keempat iaitu berkenaan tarawih yang dilakukan di zaman Sayyidina Umar r.a.

عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يُوسُفَ عَنْ السَّائِبِ بْنِ يَزِيدَ أَنَّهُ قَالَ أَمَرَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ أُبَيَّ بْنَ كَعْبٍ وَتَمِيمًا الدَّارِيَّ أَنْ يَقُومَا لِلنَّاسِ بِإِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً قَالَ وَقَدْ كَانَ الْقَارِئُ يَقْرَأُ بِالْمِئِينَ حَتَّى كُنَّا نَعْتَمِدُ عَلَى الْعِصِيِّ مِنْ طُولِ الْقِيَامِ وَمَا كُنَّا نَنْصَرِفُ إِلَّا فِي فُرُوعِ الْفَجْرِ

Daripada Muhammad bin Yusuf daripada Sa`ib bin Yazid bahawa dia berkata: “Umar bin al-Khattab r.a. memerintahkan Ubay bin Ka’ab dan Tamim ad-Dari supaya mengimamkan orang ramai dengan sembahyang sebanyak sebelas raka’at. Dia (Sa`ib) berkata lagi, “Imam membaca sebanyak dua ratus ayat sehingga kami bertongkat di atas tongkat kerana lama berdiri dan kami selesai ketika hampir menjelang fajar”. [2]

Riwayat yang sama juga dinukilkan oleh al-Firyabi di dalam kitabnya,

حدثنا قتيبة ، عن مالك بن أنس ، عن محمد بن يوسف ، عن السائب بن يزيد ، أنه قال : « أمر عمر بن الخطاب أبي بن كعب وتميما الداري أن يقوما ، للناس ، بإحدى عشرة ركعة قال : فكان القارئ يقرأ المائتين حتى كنا نعتمد على العصي من طول القيام ، وما كنا ننصرف إلا في فروع الفجر »

Qutaibah meriwayatkan kepada kami daripada Malik bin Anas daripada Muhammad bin Yusuf daripada Sa`ib bin Yazid bahawa dia berkata: “Umar bin al-Khattab r.a. memerintahkan Ubay bin Ka’ab dan Tamim ad-Dari supaya mengimamkan orang ramai dengan sembahyang sebanyak sebelas raka’at. Dia (Sa`ib) berkata lagi, “Imam membaca sebanyak dua ratus ayat sehingga kami menopang di atas tongkat kerana lama berdiri dan kami selesai ketika hampir menjelang fajar”. [3]

Riwayat ini juga terdapat di dalam Musannaf Ibnu Abi Syaibah dengan lafaz kurang daripada riwayat di atas,

عن محمد بن يوسف أن السائب أخبره أن عمر جمع الناس على أبي وتميم فكانا يصليان إحدى عشرة ركعة يقرآن بالمئين يعني في رمضان.

Daripada Muhammad bin Yusof bahawa Sa`ib menceritakan kepadanya bahawa Umar menghimpunkan orang ramai mengikut Ubay dan Tamim (di dalam sembahyang tarawih). Mereka berdua bersembahyang sebanyak sebelas raka’at membaca dua ratus (ayat) di bulan Ramadhan”. [4]

Kesemua riwayat tersebut dan juga riwayat yang terdapat di dalam Sunan Sa’id bin Mansur berpunca dari orang yang sama walaupun melalui beberapa jalan iaitu melalui Muhammad bin Yusof daripada Sa`ib bin Yazid. Tetapi riwayat-riwayat tersebut bercanggah pula dengan apa yang dikemukakan oleh Abdul Razzaq di dalam Musannafnya iaitu,

عبد الرزاق عن داود بن قيس وغيره عن محمد بن يوسف عن السائب بن يزيد : أن عمر جمع الناس في رمضان على أبي بن كعب ، على تميم الداري ، على إحدى وعشرين ركعة ، يقروون بالمئين وينصرفون عند فروع الفجر

Abdul Razzaq daripada Daud bin Qais dan selainnya daripada Muhammad bin Yusuf daripada Sa`ib bin Yazid bahawa Sayydidina Umar r.a. menghimpunkan orang ramai di dalam bulan Ramadhan mengikut Ubay bin Ka’ab dan Tamim ad-Dari dengan sembahyang sebanyak dua puluh satu raka’at, mereka membaca sebanyak dua ratus ayat dan selesai ketika ketika hampir menjelang fajar”. [5]

Namun begitu riwayat ini dipertikaikan. Alasan yang diberikan adalah Kitab As-Siyam (kitab berkenaan puasa) yang terdapat di dalam Musannaf ini diriwayatkan oleh Ishak bin Ibrahim ad-Dabaree. [6] Ad-Dabaree, salah seorang periwayat Musannaf Abdul Razzaq adalah seorang yang banyak melakukan kesilapan ketika mengambil riwayat daripada Abdul Razzaq. Beliau bukan sahaja meriwayatkan Kitab As-Siyam daripada Abdul Razzaq tetapi keseluruhan Musannaf ketika akhir umur Abdul Razzaq di samping terdapat riwayat beliau yang bercanggah daripada apa yang diriwayatkan oleh orang lain daripada Abdul Razzaq. [7]

Syeikh Nasiruddini al-Albani juga menolak riwayat tersebut dengan alasan bahawa berlaku kecelaruan kepada Abdul Razzaq di akhir hayatnya. [8] Namun begitu beliau tidak dapat membuktikan bahawa hadith yang menyebutkan berkenaan sembahyang tarawih sebanyak dua puluh raka’at ini adalah di antara yang diriwayatkan oleh Abdul Razzaq selepas kecelaruannya.

Dengan merujuk kepada nuskhah cetakan tahqiq, penulis mendapati ia sememangnya nuskhah berdasarkan berdasarkan riwayat Ishak bin Ibrahim ad-Dabaree. Kitab As-Siyam pula diriwayatkan oleh penyalin daripada Abu Sa’id Ahmad bin Muhammad bin Ziyad daripada ad-Dabaree. Nuskhah dengan cetakan tersebut juga di tahkik oleh pentahkik Habib ar-Rahman A’zhomi. Pentahkik menyemak dan memberikan komentar kepada mana-mana riwayat yang bercanggah dengan apa yang tersebut di dalam kitab-kitab yang lain serta mana-mana riwayat yang terdapat padanya kekeliruan atau kesilapan daripada ad-Dabaree. Tetapi pada riwayat berkenaan raka’at tarawih dua puluh satu ini tidak ada sebarang komen oleh pentahkik. [9] Tiadanya sebarang komen daripada pentahkik terhadap riwayat tersebut menunjukkan kemungkinan ianya tidak termasuk dari kalangan hadith yang diriwayatkan berdasarkan kekeliruan oleh ad-Dabaree.

Bahkan riwayat melalui jalan Muhammad bin Yusof yang menyebutkan dua puluh satu raka’at ini dikuatkan lagi melalui jalan periwayatan perawi yang lain selain beliau berbeza dengan riwayat yang menyebutkan sebelas raka’at yang hanya diriwayatkan melalui beliau sahaja. Bahkan Imam Malik sendiri yang merupakan penghimpun hadith yang mengemukakan riwayat (sebelas raka’at) tersebut tidak berpegang dengan riwayat itu.

Riwayat melalui Muhammad bin Yusof yang terdapat di dalam Musannaf Abdul Razzaq ini disokong oleh riwayat melalui jalan Yazid bin Khusaifah sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi dan Muhammad bin Nasr al-Marwazi iaitu:

عن يزيد بن خصيفة عن السائب بن يزيد قال كانوا يقومون على عهد عمر بن الخطاب رضى الله عنها في شهر رمضان بعشرين ركعة قال وكانوا يقرؤن بالمئين وكانوا يتوكؤن على عصيهم في عهد عثمان بن عفان رضى الله عنه من شدة القيام

Daripada Yazid bin Khusaifah daripada Sa`ib bin Yazid katanya: “Mereka (sahabat) sembahyang (tarawih) di zaman Umar bin al-Khattab r.a. di bulan Ramadhan sebanyak dua puluh raka’at”. Dia (Sa`ib) berkata lagi, “Mereka membaca dua ratus ayat dan mereka menopang di atas tongkat mereka di zaman Uthman bin ‘Affan r.a. kerana lama berdiri”. [10]

Tetapi Syeikh yang mulia Nasiruddin al-Albani mengatakan hadith ini adalah dh’oif kerana ia adalah hadith munkar iaitu riwayat daripada perawi thiqah yang menyalahi riwayat perawi yang lebih thiqah iaitu Muhammad bin Yusof. Beliau mengemukakan beberapa alasan. Alasan pertama ialah kerana salah seorang perawi iaitu Yazid bin Khusaifah walaupun thiqah tetapi Imam Ahmad mengatakannya sebagai seorang yang meriwayatkan hadith munkar sebagaimana yang dinukilkan oleh Imam Zahabi dalam Mizan al-I’tidal. [11]

Marilah kita meneliti apa yang dikemukakan oleh Imam-imam rijal berkenaan Yazid bin Khusaifah ini.

يزيد بن عبدالله بن خصيفة. وقد ينسب إلى جده فيقال: يزيد بن خصيفة. عن السائب بن يزيد، وعروة، ويزيد بن عبدالله بن قسيط.وعنه مالك، وطائفة.وثقه أحمد من رواية الاثرم عنه، وأبو حاتم، وابن معين، والنسائي.وروى أبو داود أن أحمد قال: منكر الحديث.

Yazid bin Abdillah bin Khusaifah. Kadang-kadang dinisbahkan kepada datuknya lalu dikatakan Yazid bin Khusaifah. Beliau meriwayatkan hadith daripada Sa`ib bin Yazid, ‘Urwah, Yazid bin Abdullah bin Qusaith. Imam Malik dan segolongan ulama mengambil riwayat daripada-nya.

Imam Ahmad melalui riwayat Athram mengatakannya thiqah. Begitu juga Abu Hatim, Ibnu Ma’ien dan Nasa`ie juga mengatakannya thiqah. Abu Daud ada meriwayatkan bahawa Imam Ahmad berkata: “Dia ada meriwayatkan hadith munkar”. [12]

Di dalam Mizan al-I’tidal terdapat dua riwayat daripada Imam Ahmad yang bercanggah. Namun begitu yang lebih sesuai adalah riwayat yang mengatakannya thiqah kerana bersesuian dengan pendapat imam-imam rijal yang lain. Ada kemungkinan juga riwayat Abu Daud tersebut terdapat kekeliruan padanya.

Untuk memastikan lagi kedudukan Yazid bin Khusaifah ini maka elok diteliti kitab-kitab rijal yang lain.

Antaranya,

يزيد بن عبد الله بن خصيفة بمعجمة بن عبد الله بن يزيد الكندي المدني وقد ينسب لجده ثقة

Yazid bin Abdullah bin Khusaifah bin Yazid al-Kindi al-Madani. Kadang-kadang dinisbahkan kepada datuknya. Beliau adalah seorang yang thiqah. [13]

Di dalam Tahzib al-Kamal ketika Imam al-Mizzi membicarakan tentang perawi Muhammad bin ‘Amr beliau menukilkan,

وقال ابن طهمان: سمعت يحيى بن معين يقول: محمد بن عمرو ثقة. روى عنه يحيى بن سعيد القطان وغيره. وقال ابن محرز: وسمعت يحيى بن معين وسئل عن محمد بن عمرو بن علقمة، فقال: ثقة. وقال ابن محرز أيضا: وسمعت يحيى وقيل له: أيما أحب إليك يزيد بن عبدالله بن خصيفة أو محمد بن عمرو بن علقمة ؟ فقال: يزيد، ويزيد أعلاهما.

Ibnu Thahman berkata: “Aku mendengar Yahya bin Ma’ien berkata: “Muhammad bin ‘Amar adalah seorang yang thiqah. Yahya bin Sa’id al-Qattan dan lain-lain meriwayatkan daripadanya”. Ibnu Muhriz berkata: “Aku mendengar Yahya bin Ma’ien ditanya tentang Muhammad bin ‘Amar bin ‘Alqamah lalu dia berkata: “Thiqah”. Ibnu Muhriz berkata lagi: “Aku mendengar Yahya ditanya: “Siapakah yang lebih disukai olehmu antara Yazid bin Abdullah bin Khusaifah atau Muhammad bin ‘Amar bin ‘Alqamah? Maka dia menjawab: “Yazid dan Yazid adalah lebih tinggi kedudukannya di antara keduanya”. [14]

Begitu juga sebagai sokongan tambahan ialah Yazid bin Khusaifah merupakan seorang perawi Bukhari dan Muslim di mana riwayat beliau diletakkan oleh Imam Bukhari di dalam riwayat-riwayat musnadah iaitu hadith yang bersanad dan Imam Muslim meletakkan riwayatnya di dalam hadith-hadith di permulaan bab.

Dengan ini jelaslah kedudukan perawi Yazid bin Khusaifah ini. Di samping itu walaupun berkemungkinan bahawa kedudukan beliau lebih rendah daripada Muhammad bin Yusof, tetapi riwayat beliau boleh menjadi penguat kepada riwayat Muhammad bin Yusof yang terdapat di dalam Musannaf Abdul Razzaq iaitu sembahyang tarawih sebanyak dua puluh raka’at. Begitu juga terdapat satu lagi riwayat daripada Sa`ib bin Yazid melalui jalan yang lain yang menyebutkan bahawa sembahyang tarawih sebanyak dua puluh raka’at bersama dengan witir sebanyak tiga raka’at iaitu,

عبد الرزاق عن الاسلمي عن الحارث بن عبد الرحمن ابن أبي ذباب عن السائب بن يزيد قال : كنا ننصرف من القيام على عهد عمر وقد دنا فروع الفجر ، وكان القيام على عهد عمر ثلاثة وعشرين ركعة.

Abdul Razzaq daripada al-Aslami daripada Harith bin Abdul Rahman Ibnu Abi Zibab daripada Sa`ib bin Yazid katanya: “Kami selesai daripada sembahyang di zaman Umar ketika mana hampir subuh, sembahyang (tarawih) di zaman Umar r.a. adalah dua puluh tiga raka’at”. [1]

Athar ini walaupun dho’if kerana Ibnu Abi Zibab adalah seorang yang lemah tetapi lemahnya bukan kerana beliau ditohmah dengan dusta, ahli bid’ah dan sebagainya. Tetapi lemahnya hanyalah dari segi hafalan sahaja dan riwayatnya boleh ditulis untuk dijadikan sebagai sokongan. [2]

Kemudian Syeikh al-Albani mengemukakan alasan yang kedua iaitu berlaku idhtirob (tidak tetap) kepada Ibnu Khusaifah di dalam meriwayatkan hadith tersebut bila mana beliau (Ibnu Khusaifah) ditanya oleh Isma’il bin Umayyah lalu Yazid bin Khusaifah menjawab dengan syak. [3] Tetapi Syeikh al-Albani tidak mengemukakan sebarang rujukan dan penulis tidak menemui fakta tersebut di dalam mana-mana kitab.

Penyokong tambahan kepada riwayat Yazid bin Khusaifah dan Muhammad bin Yusof berkenaan sembahyang tarawih sebanyak dua puluh raka’at adalah kata-kata penyaksian serta amalan daripada tabi’en. Antaranya:

حَدَّثَنَا حُمَيْدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَانِ ، عَنْ حَسَنٍ ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ بْنِ رُفَيْعٍ ، قَالَ : كَانَ أُبَيّ بْنُ كَعْبٍ يُصَلِّي بِالنَّاسِ فِي رَمَضَانَ بِالْمَدِينَةِ عِشْرِينَ رَكْعَةً وَيُوتِرُ بِثَلاَثٍ.

Daripada Abdul Aziz bin Rufai’ katanya: “Ubay bin Ka’ab mengimamkan orang ramai pada bulan Ramadhan di Madinah sebanyak dua puluh raka’at dan berwitir dengan tiga raka’at”. [4]

عَنْ مَالِك عَنْ يَزِيدَ بْنِ رُومَانَ أَنَّهُ قَالَ كَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ فِي زَمَانِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي رَمَضَانَ بِثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً

Daripada Malik daripada Yazid bin Ruman bahawa dia berkata: “Orang ramai bersembahyang di zaman Umar bin al-Khattab di bulan Ramadhan sebanyak dua puluh tiga raka’at”. [5]

Kedua-dua riwayat di atas ditolak oleh sebahagian ulama. Penolakan tersebut adalah disebabkan oleh perawi iaitu Abdul Aziz bin Rufai’ dan Yazid bin Ruman tidak sempat dengan zaman Sayyidina Umar r.a. [6]. Ini bermakna riwayat tersebut adalah munqati’ (putus dan tidak bersambung jalan periwayatannya). Namun begitu setengah ulama menerima riwayat yang seperti ini sebagai penyokong kerana ia adalah riwayat mursal sahabi (perawi yang tidak disebutkan kemungkinan seorang sahabat) kerana kedua-dua perawi tersebut adalah merupakan tabi’en yang banyak mengambil riwayat dari sahabat di samping kedua-duanya adalah perawi yang thiqah (boleh dipercayai). Begitu juga dengan kesemua perawi di dalam riwayat tersebut adalah perawi-perawi yang thiqah. Alasan ini disokong pula oleh kata-kata setengah ulama rijal bahawa Yazid bin Ruman sering melakukan mursal di dalam riwayatnya daripada Abu Hurairah r.a. [7]. Kerana itu Imam an-Niimwi di dalam ta’liqnya kepada kedua hadith ini berkata: “Sanadnya adalah mursal yang kuat”. [8] Kerana kemungkinan besar keduanya mengambil riwayat daripada sahabat yang lain tetapi mereka tidak menyebutkannya kerana sahabat kesemuanya adalah orang-orang yang adil.

Riwayat mursal seterusnya adalah riwayat daripada Yahya bin Sa’id di dalam Musannaf Ibnu Abi Syaibah iaitu:

حدثنا وكيع عن مالك بن أنس عن يحيى بن سعيد أن عمر بن الخطاب أمر رجلا يصلي بهم عشرين ركعة.

“Waki’ telah meriwayatkan kepada kami daripada Malik bin Anas daripada Yahya bin Said bahawa Umar bin Al-Khattab memerintahkan seseorang supaya mengimamkan orang ramai sebanyak dua puluh raka’at”. [9]

Imam Niimwi juga mengatakan athar ini adalah mursal yang kuat di samping beliau menyebutkan Yahya bin Said tidak sempat dengan Umar r.a.. [10]

Di antara penyaksian tabi’en tentang perkara ini ialah:

حدثنا ابن نمير عن عبد الملك عن عطاء قال أدركت الناس وهم يصلون ثلاثا وعشرين ركعة بالوتر.

Ibnu Numair telah meriwayatkan kepada kami daripada Abdul Malik daripada ‘Atha’ bin Abi Rabah katanya: “Aku sempat dengan orang ramai (sahabat-sahabat dan tabi’en) dan mereka bersembahyang sebanyak dua puluh tiga raka’at bersama dengan witir”. [11]

‘Atha’ sempat dengan zaman Sayyidina Uthman r.a. dan ini menunjukkan sembahyang tarawih dikerjakan pada zaman tersebut sebanyak dua puluh raka’at.

Terdapat juga athar yang tidak jelas menerangkan bahawa raka’at tarawih adalah dua puluh pada zaman seterusnya tetapi menunjukkan kepada lebih daripada lapan raka’at iaitu:

عَنْ مَالِك عَنْ دَاوُدَ بْنِ الْحُصَيْنِ أَنَّهُ سَمِعَ الْأَعْرَجَ يَقُولُ مَا أَدْرَكْتُ النَّاسَ إِلَّا وَهُمْ يَلْعَنُونَ الْكَفَرَةَ فِي رَمَضَانَ قَالَ وَكَانَ الْقَارِئُ يَقْرَأُ سُورَةَ الْبَقَرَةِ فِي ثَمَانِ رَكَعَاتٍ فَإِذَا قَامَ بِهَا فِي اثْنَتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً رَأَى النَّاسُ أَنَّهُ قَدْ خَفَّفَ

Daripada Malik daripada Daud bin al-Husain bahawa dia mendengar A’raj berkata: “Apa yang aku dapati orang ramai (sahabat dan tabi’en) ialah mereka melaknat orang-orang kafir pada bulan Ramadhan (di dalam qunut)”. Dia berkata lagi: “Qari (imam tarawih) membaca surah al-Baqarah dalam lapan raka’at. Bila mana dia (imam) mengimamkan mereka untuk raka’at ke dua belas orang ramai melihat bahawa dia telah meringankan (bacaan di dalam sembahyangnya)”. [12]

Atsar ini menunjukkan bahawa tarawih pada zaman Abdul Rahman al-A’raj hidup iaitu antara tahun 44 hingga 117 hijrah adalah melebihi daripada lapan raka’at bahkan ianya mengisyaratkan sehingga dua puluh raka’at sebagaimana di dalam riwayat berkenaan tarawih pada zaman sebelumnya. Ini dapat difahami daripada riwayat ini yang menunjukkan bahawa pada lapan raka’at pertama sehingga raka’at kedua belas imam membaca panjang iaitu surah al-Baqarah atau qadarnya dan bila tiba raka’at ke dua belas imam mula meringkaskan bacaannya untuk baki sembahyang lagi. [13]

Begitu juga kalau dilihat kepada amalan-amalan tabi’en di zaman permulaan Islam, didapati mereka mengerjakan sebanyak dua puluh raka’at atau lebih. Antaranya:

حدثنا أبو بكر قال ثنا وكيع عن سفيان عن أبي إسحاق عن عبد الله بن قيس عن شتير بن شكل أنه كان يصلي في رمضان عشرين ركعة والوتر.

Abu Bakr telah meriwayatkan kepada kami, katanya: Waki’ telah meriwayatkan kepada kami daripada Sufyan daripada Abi Ishak daripada Abdullah b. Qais daripada Syutair bin Syakal bahawa ia bersembahyang (tarawih) di dalam bulan Ramadhan sebanyak dua puluh raka’at dan witir. [14]
Syutair adalah seorang tabi’en yang dikatakan sempat dengan zaman jahiliyyah tapi tidak tergolong dalam golongan sahabat. [15]

حَدَّثَنَا وَكِيعٌ ، عَنْ نَافِعِ بْنِ عُمَرَ ، قَالَ : كَانَ ابْنُ أَبِي مُلَيْكَةَ يُصَلِّي بِنَا فِي رَمَضَانَ عِشْرِينَ رَكْعَةً

Waki’ telah meriwayatkan kepada kami daripada Nafi’ bin Umar r.a. katanya: “Ibnu Abi Mulaikah mengimamkan kami pada bulan Ramadhan sebanyak dua puluh raka’at”.

حَدَّثَنَا الْفَضْلُ بْنُ دُكَيْنٍ ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ عُبَيْدٍ : أَنَّ عَلِيَّ بْنَ رَبِيعَةَ كَانَ يُصَلِّي بِهِمْ فِي رَمَضَانَ خَمْسَ تَرْوِيحَاتٍ وَيُوتِرُ بِثَلاَثٍ.

Fadhal bin Dukain telah meriwayatkan kepada kami daripada Sa’id bin ‘Ubaid bahawa ‘Ali bin Rabi’ah mengimamkan orang ramai dalam bulan Ramadhan sebanyak lima tarwihah (rehat selepas setiap empat raka’at sembahyang tarawih berjumlah dua puluh raka’at) dan mengerjakan witir sebanyak tiga raka’at”. [16]

An-Niimwi menyebutkan kedua-dua riwayat tersebut di dalam Aathar as-Sunan dan mengatakan sanad kedua-duanya adalah sahih. [17]

وَأَخْبَرَنَا أَبُو زَكَرِيَّا بْنُ أَبِى إِسْحَاقَ أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ : مُحَمَّدُ بْنُ يَعْقُوبَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الْوَهَّابِ أَخْبَرَنَا جَعْفَرُ بْنُ عَوْنٍ أَخْبَرَنَا أَبُو الْخَصِيبِ قَالَ : كَانَ يَؤُمُّنَا سُوَيْدُ بْنُ غَفَلَةَ فِى رَمَضَانَ فَيُصَلِّى خَمْسَ تَرْوِيحَاتٍ عِشْرِينَ رَكْعَةً.

Abu Zakaria bin Abi Ishak telah menceritakan kepada kami, katanya: Abu Abdillah iaitu Muhammad bin Ya’kub telah menceritakan kepada kami, katanya: Muhammad bin Abdul Wahhab telah meriwayatkan kepada kami, katanya: Ja’far bin ‘Aun telah menceritakan kepada kami, katanya: Abu al-Khasib telah menceritakan kepada kami, katanya: “Suwaid bin Ghafalah mengimamkan kami di dalam bulan Ramadhan lalu beliau bersembahyang sebanyak lima tarwihah (lima rehat) iaitu dua puluh raka’at. [18]

An-Nimwi menyatakan sanadnya adalah hasan. [19]

Riwayat-riwayat yang telah dikemukakan sudahpun memadai untuk membuktikan bahawa sembahyang tarawih sebanyak dua puluh raka’at diwarisi daripada generasi salaf terdahulu. Begitu juga kalau dilihat kepada pendapat-pendapat ulama salaf kebanyakan mereka berpegang dengan pendapat bahawa bilangan raka’at tarawih adalah dua puluh bahkan melebihi angka tersebut. Mari kita tinjau pendapat-pendapat serta apa yang disaksikan oleh mereka.

Pertama, perselisihan pendapat ulama yang disebutkan oleh Imam at-Tirmizi selepas mengemukakan hadith berkenaan qiyam Ramadhan yang dilakukan oleh Nabi s.a.w. iaitu:

وَاخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِي قِيَامِ رَمَضَانَ فَرَأَى بَعْضُهُمْ أَنْ يُصَلِّيَ إِحْدَى وَأَرْبَعِينَ رَكْعَةً مَعَ الْوِتْرِ وَهُوَ قَوْلُ أَهْلِ الْمَدِينَةِ وَالْعَمَلُ عَلَى هَذَا عِنْدَهُمْ بِالْمَدِينَةِ وَأَكْثَرُ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى مَا رُوِيَ عَنْ عُمَرَ وَعَلِيٍّ وَغَيْرِهِمَا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِشْرِينَ رَكْعَةً وَهُوَ قَوْلُ الثَّوْرِيِّ وَابْنِ الْمُبَارَكِ وَالشَّافِعِيِّ و قَالَ الشَّافِعِيُّ وَهَكَذَا أَدْرَكْتُ بِبَلَدِنَا بِمَكَّةَ يُصَلُّونَ عِشْرِينَ رَكْعَةً

Ahli ilmu berbeza pendapat tentang sembahyang tarawih di bulan Ramadhan. Sebahagian mereka berpendapat bahawa seseorang boleh bersembahyang sebanyak empat puluh satu raka’at bersama witir dan ia adalah pendapat penduduk Madinah. Inilah yang menjadi amalan mereka di Madinah. Kebanyakan ahli ilmu berpegang kepada apa yang diriwayatkan daripada Umar, ‘Ali r.a. dan sahabat-sahabat Nabi s.a.w. yang lain iaitu sebanyak dua puluh raka’at dan ianya adalah pendapat ath-Thauri, Ibnu al-Mubarak dan as-Syafie. Imam as-Syafie berkata: “Demikianlah kami dapati di negeri kami di Mekah mereka bersembahyang sebanyak dua puluh raka’at”. [1]

Imam at-Tirmizi menyebutkan bahawa kebanyakan ahli ilmu berpendapat bahawa raka’at sembahyang tarawih sebanyak dua puluh raka’at. Walaupun Imam at-Tirmizi menggunakan lafaz “ruwiya” (diriwayatkan) dengan bina’ majhul ketika menyebutkan tentang amalan sahabat-sahabat tetapi bukanlah bermaksud untuk mengatakan bahawa riwayat dua puluh raka’at daripada sahabat-sahabat r.a. adalah riwayat yang lemah. Kerana penggunaan majhul dengan tidak disebutkan fa’il (pelaku) walaupun biasa digunakan untuk menunjukkan lemah tetapi penggunaan demikian juga digunakan dengan maksud untuk meringkaskan atau disebabkan perkara tersebut sudah diketahui dengan meluas sehingga tidak perlu lagi untuk menyebutkan pelakunya (periwayatnya). Penerimaan kebanyakan ahli ilmu sebagai amalan sebagaimana yang disebutkan oleh Imam at-Tirmizi adalah satu bukti bahawa ia bukanlah berdasarkan riwayat yang lemah.

Kedua, pendapat Imam Syafi’e sebagaimana yang terdapat di kitab al-Umm,

فأما قيام شهر رمضان فصلاة المنفرد أحب إلى منه ورأيتهم بالمدينة يقومون بتسع وثلاثين وأحب إلى عشرون لانه روى عن عمر وكذلك يقومون بمكة ويوترون بثلاث

“Adapun sembahyang tarawih di bulan Ramadhan maka sembahyang secara bersendirian adalah lebih disukai olehku dan aku lihat di Madinah mereka melakukan sebanyak tiga puluh sembilan raka’at dan aku lebih menyukai dua puluh raka’at kerana ianya diriwayatkan daripada Umar r.a. Demikian jugalah yang mereka amalkan di Makkah dan mereka melakukan sembahyang witir sebanyak tiga raka’at.” [2]

Ketiga, pendapat di dalam mazhab Imam Abu Hanifah,

( الْفَصْلُ الْأَوَّلُ فِي عَدَدِ الرَّكَعَاتِ ) فَإِنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ عِنْدِنَا وَقَالَ مَالِكٌ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَى السُّنَّةُ فِيهَا سِتَّةٌ وَثَلَاثُونَ

Fasal pertama berkenaan bilangan raka’at, sesungguhnya ianya adalah sebanyak dua puluh raka’at selain witir di sisi kita. Imam Malik berkata, sunnah adalah sebanyak tiga puluh enam raka’at. [3]

Keempat, di dalam kitab fiqh mazhab Imam Ahmad menyebutkan,

فَصْلٌ : وَالْمُخْتَارُ عِنْدَ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ ، رَحِمَهُ اللَّهُ ، فِيهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً . وَبِهَذَا قَالَ الثَّوْرِيُّ ، وَأَبُو حَنِيفَةَ ، وَالشَّافِعِيُّ . وَقَالَ مَالِكٌ : سِتَّةٌ وَثَلَاثُونَ . وَزَعَمَ أَنَّهُ الْأَمْرُ الْقَدِيمُ ، وَتَعَلَّقَ بِفِعْلِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ ، فَإِنَّ صَالِحًا مَوْلَى التَّوْأَمَةِ ، قَالَ : أَدْرَكْتُ النَّاسَ يَقُومُونَ بِإِحْدَى وَأَرْبَعِينَ رَكْعَةً ، يُوتِرُونَ مِنْهَا بِخَمْسٍ . وَلَنَا ، أَنَّ عُمَرَ ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ لَمَّا جَمَعَ النَّاسَ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ ، وَكَانَ يُصَلِّي لَهُمْ عِشْرِينَ رَكْعَةً

Ini satu fasal, pendapat yang terpilih di sisi Abi Abdillah adalah dua puluh raka’at. Pendapat ini juga adalah merupakan pendapat Imam ath-Thauri, Abu Hanifah dan as-Syafie. Imam Malik berkata, tiga puluh enam raka’at. Dan dia mendakwa bahawa ianya pendapat yang lama dan ia berkait dengan amalan penduduk Madinah kerana Salih maula at-Tauamah berkata: “Saya sempat dengan orang ramai mengerjakan (tarawih) sebanyak empat puluh satu raka’at dan mereka melakukan witir dengan lima raka’at. Pendapat kita bahawa Umar r.a. bila ia menghimpunkan orang ramai mengikut Ubay bin Ka’ab r.a. lalu dia menjadi imam kepada mereka sebanyak dua puluh raka’at”. [4]

Kelima, Ibnu Rusyd pengarang kitab Bidayah al-Mujtahid yang menjadi rujukan utama di dalam mazhab Imam Malik menukilkan:

واختلفوا في المختار من عدد الركعات التي يقوم بها الناس في رمضان، فاختار مالك في أحد قوليه، وأبو حنيفة، والشافعي، وأحمد، وداود، القيام بعشرين ركعة سوى الوتر.
وذكر ابن القاسم عن مالك أنه كان يستحسن ستا وثلاثين ركعة، والوتر ثلاث.

Mereka berselisih pendapat berkenaan pendapat yang terpilih tentang bilangan raka’at yang dilakukan oleh orang ramai di dalam bulan Ramadhan. Imam Malik di dalam salah satu daripada dua pendapatnya, Abu Hanifah, as-Syafie, Ahmad dan Daud memilih dua puluh raka’at selain witir. Ibnu al-Qasim menyebutkan daripada Imam Malik bahawa dia menganggap elok tiga puluh enam raka’at selain witir. [5]

Kesimpulan:
Pertama, tidak ada satupun riwayat daripada Nabi s.a.w. yang jelas dan disepakati oleh ulama berkenaan raka’at tarawih. Adapun hadith ‘Aaisyah r.a. ianya tidak dapat dibuktikan bahawa yang dimaksudkan adalah sembahyang tarawih sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini.

Kedua, terdapat beberapa riwayat sahih daripada Sayyidina Umar r.a. yang berbeza-beza tentang bilangan raka’at tarawih. Ada yang menyebutkan sebelas, tiga belas, dua puluh satu dan dua puluh tiga raka’at. Namun begitu riwayat yang menyebutkan dua puluh raka’at tarawih mempunyai beberapa jalan periwayatan yang saling menguatkan satu sama lain berbanding dengan bilangan yang lain.

Ketiga, kesaksian daripada tabi’en di zaman Sayyidina Umar, Uthman, Ali r.a. dan zaman seterusnya serta amalan mereka mengimamkan orang ramai di zaman mereka adalah dua puluh rakaat sebagaimana yang telah dikemukakan sebelum ini. Amalan yang dilakukan oleh tabi’en adalah kerana mereka mengikuti generasi sebelum mereka iaitu generasi sahabat r.a. yang sudah pastinya mengambil sunnah tersebut daripada Nabi s.a.w.

Keempat, pendapat imam empat mazhab dan imam-imam yang lain serta apa yang disaksikan oleh mereka pada zaman masing-masing adalah dua puluh bahkan lebih daripada itu.

Kelima, perkataan tarawih itu sendiri menunjukkan kepada lebih daripada lapan raka’at. Perkataan tarawih adalah jamak (plural) kepada perkataan tarwihah atau tarwih yang pada asalnya memberi makna duduk. Kemudian ianya dijadikan istilah duduk rehat selepas setiap kali empat raka’at sembahyang tarawih. Sekiranya sembahyang tarawih adalah sebanyak lapan raka’at sahaja maka masa rehatnya adalah sekali atau dua kali sahaja. Maka nama yang sesuai untuknya adalah tarwihah atau tarwihatan. Oleh itu perkataan tarawih menunjukkan duduk rehat yang sekurang-kurangnya tiga kali dan sudah tentunya ianya sesuai dengan dua puluh raka’at bukan lapan raka’at.

Berdasarkan kepada apa yang telah dikemukakan maka penulis memilih pendapat raka’at tarawih yang paling kuat dan lebih menepati sunnah adalah dua puluh raka’at. Namun begitu tidak menjadi kesalahan bagi sesiapa yang mahu melaksanakan sembahyang tarawih dengan bilangan raka’at kurang daripada bilangan tersebut. Walaupun ada perselisihan di dalam masalah furu’ namun kita mestilah sentiasa hormat menghormati dan tidak menyesatkan apa yang telah dilakukan oleh orang lain sebagaimana yang berlaku dalam perselisihan mazhab-mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah. Namun begitu jangan sampai ia membawa kepada kebimbangan untuk mengejar sebanyak mungkin ganjaran yang disediakan di bulan Ramadhan dan diharap risalah ini dapat memberikan sedikit kelegaan kepada golongan yang ingin merebut sebanyak mungkin ganjaran tersebut. Seterusnya mereka tidak merasakan bahawa mereka tidak menepati sunnah bilamana mereka melaksanakan sembahyang tarawih dengan bilangan raka’at semaksimun mungkin di samping dapat mengkhatamkan al-Quran di dalam sembahyang tarawih di bulan mulia ini.

وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ

Tiadalah aku akan beroleh taufik melainkan dengan pertolongan Allah. Kepada Allah jualah aku berserah diri dan kepadaNyalah aku kembali. (Surah Hud ayat 88)




Ahmad Nasim Bin Abdul Rauf
www.darulkautsar.net